Impresje z Diwali

Przez kilka ostatnich dni w Shree Peetha Nilaya odprawialiśmy modlitwy z okazji Dhanteras i Diwali. Jako, że Shree Peetha Nilaya jest domem Maha Lakszmi, święta te są nam szczególnie drogie.

Maha Lakszmi jest tą, która dostarcza wszystkiego swoim dzieciom, czy jest się tego świadomym czy nie. Jej błogosławieństwa są absolutnie bezgraniczne. Tak jak ona zadomowiła się w naszych sercach, tak i my zamieszkaliśmy w jej sercu – w domu, który nazywamy Shree Peetha Nilaya. Diwali i Dhanteras były szczególnym czasem dla każdego z nas, w którym mogliśmy okazać naszą wdzięczność za Jej łaskę i prowadzenie. W tym czasie również oddaliśmy cześć Panu Kuberze i przypomnieliśmy sobie, że Bóg nie znajduje się poza nami, a raczej w głębi naszych serc.

Zanim rozpoczęła się noc Diwali, Sri Swami Vishwananda odprawił nieplanowaną pudźę do Maha Lakszmi. Po abhiszekamie Gurudźi i inni pudźari poświęcili sporo czasu na piękne przystrojenie Mateczki. Kiedy kurtyny się rozsunęły Maha Lakszmi była udekorowana przecudną biżuterią i miała na sobie girlandę z kwiatów o pięknych kolorach.

Przed końcowym arati, Gurudźi wygłosił mowę o Diwali oraz o tym, co ono tak naprawdę symbolizuje. Poniżej fragment z początku tej wypowiedzi:

Dźej Gurudew!

Dziś mamy Diwali. Właściwie Diwali świętowaliśmy przez pięć ostatnich dni, zaczynając od Dhanteras. Diwali jest świętem – jak dobrze wiecie – Bogini Światła, Maha Lakszmi, Śri. Jest świętowane również jako zwycięstwo dobra nad złem. Jest to wspomnienie powrotu Ramy do Ajodhji. Na południu Indii świętuje się Diwali podczas dnia, a na północy w ciągu nocy. Jest powiedziane, że podczas powrotu Ramy z Lanki, ludzie radowali się, że Rawana został zabity i oświetlali drogę dla Ramy.

Nawet jeśli na ścieżce duchowej mówimy, że należy się wznieść ponad dwoistość, ponad dobre i złe, to jednak dobre cechy są silniejsze od złych. Negatywne zawsze sprowadzą was w dół, podczas gdy dobre was wznoszą. Wzniosą was aż do miejsca, w którym nawet dobro zostaje przetransformowane w błogość. Dobre cechy nie zostają więc na zawsze. Dobre cechy transformują się w stan błogości. Dlatego na ścieżce duchowej mówi się, że należy się wznieść ponad dobro i zło. Ażeby to się stało, musicie trzymać się dobra, które macie w sobie, ponieważ to pozwoli wam wznieść się ponad obie te cechy. Jeśli będziecie trzymać się negatywności, ona ściągnie was na dół i nigdy nie osiągniecie celu, dla którego inkarnowaliście. Dobre cechy zaś uniosą was do momentu, w którym przekształcą się w błogość. 

Z okazji Diwali wszędzie zapalamy lampki, czyż nie? Ludzie zapalają lampki na zewnątrz, zapominając zapalić wewnętrzną lampę. A wewnętrzna lampa nie jest czymś, co jest osiągalne na zewnątrz, lecz koncentrując się na swoich dobrych cechach zapala się ona samoistnie.

W tegoroczne Diwali, tak samo jak we wszystkie następne, które będziecie świętowali, pozwólcie, aby wszystkie wasze negatywne cechy zostały spalone przez wewnętrzne światło. Nikt nie może wam ich zabrać. Widzicie, wasze dobre czy złe cechy należą do was i zależnie od tego którym dacie siłę, te będą was niosły. Jeśli dacie siłę swoim negatywnym cechom koncentrując się na nich, zasilając je, to one będą was niosły, ściągną was na dół. A tymczasem jeśli skupicie się bardziej na świetle, które macie w sobie, w ten sposób spalicie negatywne cechy, które również posiadacie. Rozświetli ono światło, które niesiecie w środku.

We wszystkich religiach jest mowa o świetle, nieprawdaż? O niematerialnym świetle. Chrystus mówił, że jeśli masz światło, to nie chowasz go głęboko, tylko wystawiasz. Jest to światło duchowości, które narodziło się dzięki dobrej karmie, którą uzbierałeś, poprzez punję uskładaną przez wiele żyć. Wszystkie te dobre cechy musisz przebudzić.

 

Potem rozpoczęło się Święto Diwali ze Sri Swamim Vishwanadą. Ceremonia składała się z kilku pudź - była pudźa do Wiszwakszeny, Ganeszy oraz pudźa do Guru. Te pudźe są rytuałami rozpoczynającymi Kalasz pudźę, która miała również miejsce. Ważne jest, aby wiedzieć, że naczynie kalasz reprezentuje samą Maha Lakszmi.

Gdy zbliżał się koniec modlitw Gurudźi zaczął śpiewać różne pieśni modlitewne. Muzycy dołączyli i zaśpiewali kilka swoich pieśni, kończąc w ten sposób święto. Po arati Gurudźi poprowadził medytację, która sprawiła, że każda osoba miała możliwość doświadczyć własnego wewnętrznego światła. Następnie, zgodnie z tradycją, zostały zapalone lampki, które umieszczono na drodze prowadzącej do aśramu oraz wzdłuż korytarzy w Centrum. Bez wątpienia jednym ze znamiennych aspektów Diwali jest piękno tych licznie zapalanych lampek, przypominających każdej osobie, że jest jeszcze wspanialsza feeria świateł wewnątrz każdego, czekająca tylko na odkrycie.

 

Informacje o wszystkich wydarzeniach w Shree Peetha Nilaya znajdziesz w języku polskim na naszej stronie internetowej w kalendarzu wydarzeń: www.bhaktimarga.pl.

 

Publikujemy tam również wydarzenia krajowe organizowane w różnych rejonach Polski (w tym informacje o nadchodzących kursach Atma Kriya Yoga, Simply Meditation i Mudr).

Zaglądaj również do Aktualności na tej stronie, gdzie znajdziesz informacje bieżące, jak i artykuły dotyczące minionych, ważnych wydarzeń.

Diwali i Dhanteras - składanie czci Boskiemu Światłu

Diwali to jedno z najbardziej rozświetlonych i najbardziej uroczystych świąt obchodzonych w całych Indiach. Diwali, znane jako „święto świateł”, to czas, w którym tworzy się misterne dekoracje, spotyka się z rodziną i przyjaciółmi, a przede wszystkim jest to czas, w którym miliony ludzi kocha Boga i oddaje Mu cześć. Jednym z powodów, dla których święto Diwali jest tak szczególne, jest to, że ma ono swoje odpowiedniki w innych religiach. Na przykład dźiniści oraz sikhowie obchodzą swoje własne święto światła, w którym pokazują, że obecne w nas wszystkich światło pochodzi z jednego źródła. W samych Indiach kontekst i znaczenie święta Diwali różni się w zależności od regionu, jednakże podstawowa zasada jest wszędzie taka sama.

W północnych Indiach Diwali jest świętem upamiętniającym powrót Pana Ramy do Ajodhji po tym, jak odniósł zwycięstwo nad demonem Rawaną oraz uratował Sitę. W południowych Indiach Diwali upamiętnia moment, w którym Kryszna pokonał dzielnie demona Narakasurę. Na zachodzie Indii natomiast, jest to święto upamiętniające dzień, w którym Pan Wisznu odesłał demonicznego króla Bali do świata podziemnego, a na wschodzie, szczególnie w części Bengalu, upamiętnia zwycięstwo bogini Kali nad demonem Bakrasurą. W każdym z tych regionów Diwali symbolizuje zwycięstwo dobra nad złem, zwycięstwo serca nad umysłem.

Obok tego wszystkiego, co Diwali reprezentuje w znaczeniu ogólnym, ma ono również pewne charakterystyczne dla siebie cechy. Czy słyszeliście powiedzenie: „Światło. Kamera. Akcja”? W Diwali byłoby to raczej: „Światła! Światła! Światła!”, ponieważ w Diwali chodzi przede wszystkim o światło – rozpala się ogniska, odpala fajerwerki, zapala się pełne blasku gliniane lampy. Uroczystości trwają całą noc i jest to czas przypominający nam o tym, że z ciemności ignorancji wyłoni się kiedyś światło Boga – prawdziwe światło ukryte wewnątrz każdego człowieka.

Święto Diwali obejmuje pięć dni, z których trzeci jest dniem, w którym odbywają się główne uroczystości. Dhanteras, nazywane czasem „świętem dobrobytu” obejmuje dwa pierwsze dni Diwali i dedykowane jest Maha Lakszmi, Kuberze i Dhanwantariemu. Zgodnie z tradycją, w Dhanteras sprząta się i dekoruje domy i miejsca pracy, a wejścia do nich ozdabia zgodnie ze sztuką Rangoli. Dekoracje Rangoli tworzy się przy pomocy barwionego ryżu, mąki, kolorowego piasku, kwiatów i innych elementów. Sztuka ta znana jest w całych Indiach i stanowi znaczący element kultury indyjskiej. Wzornictwo Rangoli, znane także jako Muggu lub Kolam, cechuje duża różnorodność i odmienność w zależności od regionu Indii. Biorąc pod uwagę ilość czasu oraz wysiłku potrzebnego do stworzenia skomplikowanych geometrycznych form, sztuka Rangoli staje się prawdziwym polem dla realizowania się w służbie i oddaniu.

Jednym z najbardziej znanych wzorów Rangoli pojawiających się podczas Diwali jest Dija (Dip), który stanowi ilustrowaną wersję lampy. Ponieważ wierzy się, iż podczas Diwali Maha Lakszmi podróżuje osobiście po całym świecie, szukając miejsc, w których jest mile widziana, częstym zwyczajem jest pozostawianie otwartych drzwi i okien, aby w ten sposób wyrazić swoją gotowość do przyjęcia Jej błogosławieństwa. Jednym ze zwyczajów jest także tworzenie wzorów Rangoli przedstawiających ślady stóp Maha Lakszmi na drodze prowadzącej do wejścia, co symbolizuje Jej nadejście.

Ogólnie rzecz biorąc, Diwali jest jednym z najbardziej spektakularnych świąt związanych z kulturą indyjską. Rozprzestrzeniło się ono do odległych zakątków świata takich, jak Australia, Europa, Stany Zjednoczone i wiele innych. Jego symbolika podkreśla znaczenie dzielenia się z całym światem światłem znajdującym się we wnętrzu nas wszystkich. Diwali ma nam przypominać o tym, że światło nie jest czymś, co jedynie nas otacza – jest to coś, czym my sami jesteśmy z natury. Wszyscy jesteśmy manifestacją Boskiej Miłości.

Sri Swami Vishwananda poprowadzi w Shree Peetha Nilaya uroczystości Dhanteras i Diwali w dniach 9 - 11 listopada 2015r.

Wszystkie wydarzenia w Shree Peetha Nilaya znajdziesz w języku polskim na naszej stronie internetowej: www.bhaktimarga.pl. Publikujemy tam również wydarzenia krajowe organizowane w różnych rejonach Polski (w tym informacje o nadchodzących kursach Atma Kriya Yoga, Simply Meditation i mudr). 

Zaglądaj również do Aktualności na tej stronie, gdzie znajdziesz informacje bieżące, jak i artykuły dotyczące minionych, ważnych wydarzeń.

Sri Swami Vishwananda wyjaśnia jak umysł ludzki .......

 

Kilka dni temu publikowaliśmy wspomnienia z tegorocznej Maha Lakszmi Jagny (w dniach 4 i 6 lipca). Dzień przed jagną Sri Swami Vishwananda udzielił krótkiego satsangu w świątyni w Shree Peetha Nilaya.

Wczoraj (7 maja 2015r.) w Shree Peetha Nilaya wszyscy radowaliśmy się, kiedy Sri Swami Vishwananda zaszczycił nas swoją fizyczną obecnością podczas modlitw wieczornych i pozwolił na krótki satsang, dając możliwość wszystkim obecnym w świątyni na zadawanie pytań.

Podczas ostatnich dziesięciu dni Sri Swami Vishwananda miał bardzo zajęty harmonogram wydarzeń za granicą (7 dni w Afryce Południowej i 3 dni w Londynie), więc myśleliśmy, że zasłużenie odpocznie przed wydarzeniami planowanymi na następny intensywny weekend w Shree Peetha Nilaya, zawierających darszan i 2 dni Sri Maha Lakszmi Jagny. Przeciwnie, po raz kolejny Sri Swami Vishwananda pokazał wszystkim, że Bóg zapomina o sobie i staje się sługą w imię Jego miłości dla ludzkości.

Podczas satsangu Sri Swami Vishwananda udzielił bardzo interesujących odpowiedzi na kilka ciekawych pytań (patrz fragmenty poniżej).

Pytanie: Drogi Swamidźi, mógłbyś proszę nam powiedzieć o związku pomiędzy naszymi myślami a pogodą, szczególnie klęskami na Ziemi, tak jak ostatnio stało się w Nepalu. Czy jest to połączone z naszym umysłem?

„Tak, umysł ma istotnie duży wpływ na naturę. W dzisiejszych czasach, widzicie jak funkcjonuje umysł ludzki. Ludzie zapominają, że są Atmą (duszą). Oczywiście atma nie jest czymś, co można łatwo dostrzec. Musisz coś robić, aby osiągnąć ten poziom postrzegania. Dlatego ludzie uważają to za trudne, bo dzisiaj wszystko dostaje się za naciśnięciem guzika. Wtedy, co dzieje się z umysłem? Umysł, zamiast stać się pozytywny, degraduje się, bo wszystko jest takie łatwe, że nie musimy używać umysłu, żeby cokolwiek zrobić. Więc umysł, automatycznie zwraca się w kierunku negatywności.

Umysł jest jak magnes i czym umysł karmisz, tym się on staje. Więc automatycznie, kiedy umysł zwróci się w stronę negatywności, staje się on negatywny, bo do tego jest przyciągnięty. Wtedy przez przyciąganie negatywności, co stanie się z twoim potencjałem wewnętrznym, z energią kreatywna, którą Bóg tobie dał? Myślisz, że stworzysz cokolwiek pozytywnego? Nie, zaczniesz tworzyć negatywność, cała twoja wibracja staje się negatywna. Więc nie możesz oczekiwać, żeby ludzie wokół ciebie byli radośni i szczęśliwi. Twoja wibracja odbija się na ludziach wokół ciebie. Oni również czują twoja negatywność i w niej uczestniczą. W taki sposób umysły zatruwają się nawzajem. Więc twoja negatywność również wpływa na ludzi wokół ciebie. W sposób globalny, nawet jeśli zacznie się od jednej osoby, dotrze do masy ludzi i oddziaływanie wszystkich ludzi razem wpływa na naturę powodując to, co widzicie, że się w obecnych czasach dzieje na świecie. Natura to prakryti śakti i jesteście jej częścią, prawda? Z drugiej strony, czyjaś pozytywność również działa na naturę, ale ludzie nie chcą być pozytywni. Ludzie nie chcą widzieć zmian pozytywnych, bo są tacy szczęśliwi widząc dziejące się rzeczy negatywne.

Kto jest odpowiedzialny za to, co wydarzyło się ostatnio w Nepalu? Ludzkość. W 2009 roku dwieście pięćdziesiąt tysięcy niewinnych zwierząt poszło na ubój. Jak może z tego wyniknąć coś pozytywnego? Natura musi się zrównoważyć, kiedy jakiś akt agresywności czy okrucieństwa wobec niej zachodzi. Nie myślcie, że te zwierzęta, które zostały zabite, mówiły szczęśliwie: „Och, będziemy zabite na ofiarę dla Boskiej Matki! Juppii! Juppii!” Nie! One cierpiały! I myślicie, że to cierpienie kończy się, kiedy zwierzęta umierają? Nie, nie kończy się. One apelują do Matki. I widzicie, Matka, do której ludzie składają ofiary, jest jak Maha Kali. Maha Kali nie jest łagodna, prawda? Odpłaca się tym samym. Więc natura tak się równoważy. W ten sposób nie możemy oczekiwać, że cały świat teraz się zmieni, ale wy możecie się zmienić!

Wasza zmiana wpłynie na wszystko wokół, a to wpłynie na samą naturę, bo wszyscy jesteśmy połączeni razem. Istnieje przepływ Boskiej energii życia, który nas wszystkich łączy. Tak więc umysł ma duży wpływ na naturę. Możecie zobaczyć to w waszym własnym życiu: kiedy czujecie się nieszczęśliwi, wszystko wokół was staje się nieszczęśliwe; nawet ludzie, których spotykacie na swojej drodze, są nieszczęśliwi, bo ich przyciągacie. Ale kiedy jesteście szczęśliwi, wszystko jest w porządku i nawet rzeczy, które wydają się niedobre zmieniają się w dobre.

Umysł został dany nie po to, aby zatrzymywać się na rzeczach, które są ograniczone, ale żeby osiągnąć coś większego wewnątrz was. To poprzez kontrolowanie zmysłów osiągacie kontrolę umysłu i później, poprzez to, wasza świadomość się przemienia i urzeczywistniacie swoją jedność ze wszystkim, z samym Bhagawanem. Ponieważ, jako że On jest wszechobecny, jest On obecny we wszystkim, w każdym atomie. Więc kiedy dostrzeżecie Go w sobie, dostrzeżecie Go we wszystkim.”

Najważniejsze chwile - Lakszmi jagna ze Sri Swamim Vishwanandą

Przed obchodami 10-lecia Bhakti Margi wspominamy tegoroczne ceremonie prowadzone przez Sri Swamiego Vishwanandę - założyciela fundacji Bhakti Marga.

Oto nasz drugi post z Lakszmi Jagni - najważniejsze fragmenty z wypowiedzi Sri Swamiego Vishwanandy, których udzielił podczas tej jagni.

Sri Swami Vishwananda odprawił pierwszą jagnę do Bhu Devi w Shree Peetha Nilaya, w maju 2009 po to, aby przesłać pozytywne wibracje dla przeciążonej z powodu negatywności ludzi, Matki Ziemi. Swami prowadził ceremonie do Bhu Devi przez następne cztery lata, a w 2014 zadecydował przemianować to wydarzenie na jagnę do Maha Lakszmi. W dniach 9 i 10 maja mogliśmy teraz w Shree Peetha Nilaya wziąć udział po raz drugi w jagnie do Maha Lakszmi.

Otwierając jagnę do Maha Lakshmi w 2014, Sri Swami Vishwananda wyjaśnił:

„W hinduskim kalendarzu miesiąc maj jest uznawany za szczególnie pomyślny dla Maha Lakszmi. Jak bardzo dobrze wiecie, Shree Peetha Nilaya jest miejscem Maha Lakszmi. Od 2009 roku corocznie odprawialiśmy święto Bhu Dewi i Sri Dewi. Są one dwiema formami tej samej Maha Lakszmi”.

„Maha Lakszmi pojawiła się podczas ubijania oceanu mleka. Co symbolizuje ubijanie oceanu mleka? Gdy umysł i serce są poddawane „ubijaniu” budzi się duchowe bogactwo. Tym duchowym bogactwem jest Maha Lakszmi, a kiedy ona się budzi przynosi wszystkie duchowe jakości ze sobą”.

Na początku jagny Śri Swami Vishwananda opowiadał o Maha Lakszmi oraz podkreślał wagę tego wydarzenia dla Matki Ziemi. Spójrzcie proszę poniżej, są to najważniejsze fragmenty z tej wypowiedzi.

Dwie formy Maha Lakszmi: Bhu Dewi and Sri Dewi

„Maha Lakszmi jest boginią materialnego oraz duchowego bogactwa. Daje prosperity, mądrość, powodzenie, płodność, szczodrość, odwagę oraz wiele innych darów. Jest również boginią piękna, czaru, gracji, a w tradycji Waisznawa jest mediatorką pomiędzy Panem Narajaną i ludźmi.

Za każdym razem kiedy Maha Wisznu inkarnuje na ziemi, ona również musi inkarnować, w pełni jako Maha Lakszmi lub w dwóch formach, jako Bhu Dewi i Sri Dewi. W przypadku Wenkateśwary, oba aspekty się zamanifestowały jako apara śakti i para śakti. Apara śakti to Maha Lakszmi w formie Bhu Dewi; apara symbolizuje całe stworzenie, wszystko co jest materialne; para śakti jest manifestacją duchowych jakości. Obie znajdują się na klatce piersiowej Maha Wisznu”.

Ubijanie oceanu mleka i oczyszczenie na ścieżce duchowej

„Czym jest ubijanie oceanu mleka? Kiedy rozpoczynasz swoją duchową wędrówkę, pierwszą rzeczą jak pojawia się w umyśle jest zawsze trucizna, czyli duma, arogancja, poczucie winy, wszystko co negatywne, co jest w tobie głęboko. Nie chcesz tego widzieć, a to jest. Na ścieżce duchowej musisz się oczyścić, żeby zbliżyć się do Pana Narajany. Jeśli nie jesteś oczyszczony, to jest to bardzo trudne.

Pan Śiwa połknął truciznę, ponieważ ma tę cechę, że niszczy wszystkie negatywne aspekty wewnątrz każdego. Jakkolwiek nie to jest najwyższym celem. Najwyższym celem jest osiągnąć coś większego, a to oznacza posuwanie się ciągle naprzód. Bardzo często ludzie na ścieżce duchowej, gdy dostrzegą coś pozytywnego w sobie samym, czują: „O tak! Osiągnąłem to. Nie ma już nic więcej do zrobienia”. Jesteś szczęśliwy. Oczywiście, to dobrze, ponieważ stworzyłeś pewną rzeczywistość dla siebie samego, ale musisz ruszyć dalej. Są głębsze rzeczy, wspanialsze do osiągnięcia. Zanim nie otrzymasz wizji Pana Narajany, musisz nadal podążać swoją ścieżką, musisz zapracować na tę łaskę. Właściwie łaska to coś, co już jest w środku w tobie i czeka tylko żeby się wydostać. I to jest amryta”.

Szesnaście darów Maha Lakszmi i najwyższy cel

„Maha Lakszmi to ta, która daje szesnaście darów takich jak sława, wiedza, odwaga i siła, zwycięstwo, dobre dzieci, bogactwo, obfitość jedzenia, szczęście itd. Ale równocześnie to ona łudzi tych, którzy otrzymują te dary. Otrzymując określone dary na ścieżce duchowej rozwijasz się, wzrastasz, ale nie oznacza to, że jesteś wolny. Ponieważ to nie był najwyższy cel. Pamiętacie tę historię o drwalu? (Po prostu kochaj 2; Głęboko ukryte diamenty, darszan, Steffenshof, Germany, maj 2008; str. 23).

Historia kończy się wtedy, gdy drwal dostaje się do jaskini pełnej diamentów. Wchodzi do niej, a kiedy wychodzi w pełni usatysfakcjonowany rozgląda się dookoła i widzi, że nie ma już dalszej drogi w głąb lasu. I wtedy wewnętrznie rozumie słowa mędrca: „Zdradzę ci tajemnicę. W tym lesie jest większy skarb. Idź w głąb lasu, a odnajdziesz ten skarb”.

Ta historia nie opowiada tylko o materialnym zysku. Diamenty reprezentują Najwyższą Jaźń. A Maha Lakszmi reprezentuje wszystkie te dary, ale również reprezentuje matkę, która dba o swoje dzieci. Dlatego jest powiedziane, że ktokolwiek poddaje się Panu Narajanie, nie powinien się martwić, ponieważ Ona dba, Ona zatroszczy się o wszystko, nawet jeśli musi po to opuścić niebo i zamanifestować się na ziemi”.

Ofiarowanie punji z modlitw Matce Ziemi

„Współcześnie obserwujecie wielkie zmiany na świecie, ofiarujcie swoje modlitwy Matce Ziemi. Kiedy wykonujecie jagnę, ofiarujcie tę wibrację Jej. Nie myślcie tylko o sobie mówiąc: „Przeszedłem tutaj i muszę odnieść z tego jakąś korzyść. Muszę wziąć dla siebie, co jest możliwe”. Ona da tobie wystarczająco wiele, na tyle, że będziesz mógł jeszcze rozdawać. Oczywiście to nie jest materialne, żebyś mógł powiedzieć: „Tak, to otrzymałem i teraz daję. Zrobione”. Nie. To poprzez twoją sadhanę, poprzez mantrę, którą recytujesz otrzymujesz i dajesz.

Niech ta modlitwa się wzniesie i obejmie świat. Niech każdy odniesie z niej korzyść, niech każdy osiągnie pokój, tak żeby pokój nastąpił prawdziwie w sercu każdej osoby. Niech Bogini Maha Lakszmi, którą dziś wielbimy, da prawdziwą mądrość ludziom, tak żeby pamiętali, że są ludźmi i nie powinni działać jak zwierzęta. Ludzie robią paskudne rzeczy, ponieważ nie są w zgodzie z samym sobą. Nie kochają siebie, ani sobie nie ufają, nie ufają wewnętrznym odczuciom. Nie mogą więc ufać innym. Nie mogą ufać Bogu.

Ofiarujmy więc modlitwy dla Matki Ziemi, ponieważ ona je zintensyfikuje i przekaże każdemu. Kiedy mówię każdemu, to nie mam na myśli tylko osób, które są tutaj obecne i biorą udział w tym wydarzeniu, ale również osoby, których tutaj nie ma. Również za te, które odeszły z tego świata odniosą z tego korzyść, ponieważ one rozumieją wibracje lepiej, niż inni ludzie, którzy są fizycznie obecni”.

Na koniec ceremonii Sri Swami Vishwananda poprowadził medytację, w której punja z tych dwóch dni modlitw do Matki Ziemi została przekazana potrzebującym, chorym, naszym krewnym, przyjaciołom, ludziom którzy nas kochają lub którzy nas nie kochają ... ludzkości w całym wymiarze.

Jagna do Maha Lakszmi ze Sri Swamim Vishwanandą

Niedługo, bo już 10-12 lipca, będziemy obchodzić 10 rocznicę powstania fundacji Bhakti Marga, której założycielem jest Sri Swami Vishwananda. Swami celebruje w ciągu roku bardzo wiele ceremonii - abiszekamy, jagnie, udziela darszanów i satsangów na całym świecie.

Oto relacja z jednej z największych ceremonii - jagny do Maha Lakszmi, która odbyła się w dniach 9 i 10 maja 2015r. w Shree Peetha Nilaya, głównej siedzibie Bhakti Margi.

Ponad 300 osób zebrało się w Shree Peetha Nilaya, aby wziąć udział w jagnie do Maha Lakszmi ze Sri Swamim Vishwanandą. Wydarzanie odbyło się w idealnym czasie, gdyż zbiegło się z niedzielnym międzynarodowym Dniem Matki. Słodycz Boskiej Matki była odczuwalna przez cały weekend, wypełniając nasze serca miłością i radością!

Dzień pierwszy, 9 maja

W sobotę rano Sri Swami Vishwananda otworzył ceremonię bardzo interesującym wykładem o Maha Lakszmi. Najważniejsze fragmenty z tej wypowiedzi będą opublikowane w następnym poście tym na blogu. Uroczystości rozpoczęły się guru pudźą, potem miała miejsce kalasz pudźa oraz jagna odprawiana w trzech kundach równocześnie.

Guru pudźa

Kalasz pudźa

Specjalna mantra do intonowania podczas jagny została przekazana przez Sri Swamiego Vishwanandę.

Ceremonie zakończyły się arati, lecz podczas gdy obecni podchodzili po darszan do Maha Lakszmi, Sri Swami Vishwananda poprowadził najwspanialszy kirtan tego dnia.

W pewnym momencie Swami wziął miseczkę z wodą w ołtarza i zaczął nią obdarowywać obecnych:

Na koniec każdy mógł poczęstować się przepysznym prasadem.

Dzień drugi, 10 maja

W niedzielę rano ceremonie rozpoczął abiszekam na padukach guru, a po nim odbyła się kalasz pudźa. Następnie rozpalono ogień w trzech kundach i rozpoczęła się jagna. Sri Swami Vishwananda przybył przynosząc ze sobą mandir ze swoimi prywatnymi murti i umieścił je na tacy przygotowanej do abiszekamu.

Na koniec jagny każdy miał możliwość ofiarować kokos do ognia. Kokos symbolizuje ego i Sri Swami Vishwananda ponownie nam przypomniał, że ogień reprezentuje usta Narajany.

Po jagnie Śri Swami Vishwananda ofiarował abiszekam kilku swoim osobistym murti oraz jednym z głównych murti w Shree Peetha Nilaya – Shree Dhanaa Karshana Shree Mahalakshmi Sahita Shree Kuberaya.

Na koniec abiszekamu Swamidźi przyozdobił biżuterią murti reprezentujące Maha Lakszmi, a potem spryskał wodą z kalasza Ją oraz pozostałe murti.

Sri Swami Vishwananda wykonuje ofiarę z mantrą puszpam oraz arati do Maha Lakszmi

Po arati obecni mogli podejść po darszan do ołtarza. Każdy miał możliwość podarować guru dakszinę oraz otrzymać kawałek ladu z rąk Sri Swamiego Vishwanandy.

Zanim dwudniowe uroczystości zostały zamknięte, Swamidźi poprowadził wszystkich uczestników przez medytację mającą na celu wysłanie pozytywnej energii do Matki Ziemi.