Drugi wywiad Śri Swamiego Vishwanandy w Japonii

W styczniu 2015 roku Śri Swami Vishwananda po raz pierwszy odwiedził Japonię udzielając tam darszanów i satsangów w dwóch miastach - w Tokio i Nagano. Relacje z pobytu Swamiego w Japonii przedstawiliśmy na naszym blogu w kilku postach pod koniec stycznia b.r. Udzielił też dwóch wywiadów w tokijskiej telewizji.

Wczoraj opublikowaliśmy pierwszy wywiad, a dzisiaj drugi:

Pyt.: Chciałabym Cię dzisiaj zapytać, o Twój cel przybycia do Japonii?

SV: Celem mego przybycia do Japonii jest szerzenie Miłości Boga, a także pomoc dla ludzi, ponieważ jest to powodem moich podróży. I przyjechałem do Japonii ze względu na jej bogatą kulturę i podobieństwa z hinduizmem. Bo łączą nas pewne podobieństwa. I żeby zobaczyć dyscyplinę ludzi, która jest naprawdę niesamowita.

Pyt.: Czy znalazłeś wspólne rzeczy pomiędzy kulturą hinduską a japońską?

SV: Cóż - wy macie wielu Bogów i my mamy również wielu Bogów. Macie jednego Najwyższego Boga - czytałem na temat Śinto. Jest to faktycznie podobne do Śastr w tradycji hinduskiej, gdyż mówią one, że jest jeden Najwyższy Bóg i wszystko wyłoniło się z Niego.

'Amenominakanushi' – Swami wypowiedział to obce słowo oznaczające imię Boga w Japonii, a  pani redaktor z tłumaczką ze śmiechem poprawiły Go mówiąc 'Amaterasunomika'.

SV: A my nazywamy Go Narajana, a faktycznie mój rodowód, moim głównym Bóstwem jest Narajana.

Pyt.: W Japonii może się to wydawać dziwne, ale w okresie Bożego Narodzenia celebrujemy chrześcijańskie święto, a w dzień Nowego Roku, odwiedzamy świątynie i kaplice, a ludzie przyprowadzają dzieci w wieku od 3, 5 do 7 lat do kaplic, aby odbyły pewien rytuał. Ale bierze się to stąd, że jest tylko jeden Bóg.

SV: Tak. Bóg jest jeden. Trzeba zrozumieć, że jest jeden Bóg. Mamy wiele aspektów, wiele form wiele imion, ale w rzeczywistości jest tylko jeden.

Pyt.: Wszyscy jesteśmy jednym.

SV: Jesteśmy Jego częścią.

Pyt.: Czy mogę zapytać o znaczenie słowa bhadźan czy darszan, ponieważ brzmi to bardzo znajomo?

SV: Bhadźan faktycznie znaczy – pieśń oddania, wychwalanie Boga. Kiedy śpiewamy o chwale rozrywek Pana, widzisz, w bhadźanie my zapominamy siebie, zapominamy o kłopotach o umyśle i wznosimy się. Zanurzamy się w muzyce i płyniemy z muzyką.

Pyt.: Czy tak celebruje się? Wielbi się Boga?

SV: Wielbi Boga. Wielbi Boga muzyką z Jego imionami.

Pyt.: Co to znaczy darszan?

SV: Darszan, dosłownie znaczy ujrzeć Boga, aby otrzymać przelotne spojrzenie Boga. Darszan tutaj oznacza otrzymanie błogosławieństwa, wzniesienie, przebudzenie.

Pyt.: W jakim to jest języku – darszan?

SV: W sanskrycie.

Pyt.: Mogę zapytać o jedno słowo, które lubisz?

SV: Cierpliwość.

Guru Gita - część 6 (ostatnia)

Dziewiątego dnia Nawaratri, 3 października tego roku, Śri Swami Vishwananda zakończył komentowanie Guru Gity, omawiając wersety 155-182. Oto fragment jego wypowiedzi.

WERSET 156guruputro waram mūrkhas
tasja siddjanti nānjathā
śubhakarmāni sarwāni
dīkszā wrate tapāmsi ća

„Bhagawan Śankara mówi tutaj, jak ważne dla bhakty jest poddanie się stopom mistrza, całkowite poddanie się woli mistrza. Nie musi on nic robić. Tylko poprzez koncentrację, poprzez medytację nad formą mistrza, poprzez śpiewanie jego imienia bhakta osiągnie wszystko! Wielbiciele, którzy poddadzą się woli guru, osiągną w życiu powodzenie.

Jest taka opowieść o Trotakaćarji. Miał na imię Giri. Giri był pokornym i oddanym uczniem Śri Adi Śankaraćarji. Miał przydzielony obowiązek prania jego ubrań. Każdego dnia o pewnej porze, Śri Adi Śankaraćarja miał zwyczaj mówić o śastrach, puranach, świętych pismach. Pewnego dnia Giri prał ubrania Śri Adi Śankaćarji, kiedy zaczęła się lekcja. Wszyscy studenci, wszyscy wielbiciele guru Śri Adi Śankaraćarji zaczęli biec, aby wysłuchać wykładu. Kiedy tak biegli, aby wysłuchać lekcji, naśmiewali się z Giriego, mówiąc: »Jaki ty jesteś głupi! Pierzesz ubrania mistrza, podczas gdy mistrz przemawia«. Zaczęli się z niego naśmiewać, ośmieszać go.

Śri Adi Śancaraćarja zauważył, co się działo. Kiedy Giri prał ubrania, nastąpił spontaniczny błysk w jego umyśle. Dzięki łasce, która została przekazana Giri poprzez guru, cała wiedza o świętych pismach spontanicznie rozbłysła w jego umyśle. Nie mógł pojąć, co się wewnątrz niego działo – dlaczego nagle potrafił intonować potężne mantry? Dlaczego nagle zaczął intonować wszystkie pisma? Pobiegł szybko do stóp Śri Adi Śankaraćarji, a kiedy otworzył usta, wszystkie wersety, które objaśnił guru, automatycznie popłynęły z jego ust. Nawet najtrudniejsze wersy stały się dla niego bardzo łatwe do wypowiedzenia.

Widząc to, wszyscy inni uczniowie byli zaszokowani: »Jak to możliwe?« W tym momencie zdali sobie sprawę, że najważniejsza rzecz to sewa, służba dla guru. Jeżeli guru każe coś zrobić, to nie powinno się nawet myśleć o niczym innym, jak tylko o zrobieniu tego, o co poprosił guru.

Podobne opowiadanie dotyczy życia Kabira. Było jedno takie wydarzenie w jego życiu, kiedy wszyscy uczniowie zebrali się razem i zapytali Kabira: »Maharadżo, prosimy, powiedz nam, kto jest twoim największym wielbicielem?« Kabirdźi wskazał na swojego syna i powiedział: »Kamal jest moim największym bhaktą, moim prawdziwym uczniem«. Wszyscy zastanawiali się: »Dlaczego Kabirdźi mówi, że Kamal jest jego najlepszym uczniem?«.

Kabir potrafił czytać w ich umysłach, więc mimo świecącego słońca, powiedział do swego syna Kamala: »Kamalu, upadła mi igła, podczas szycia. Mógłbyś, proszę, przynieść mi lampę, abym mógł jej poszukać?«. Kamal natychmiast poszedł po lampę i przyniósł ją guru. Kabirdźi nic nie powiedział. Następnie poprosił syna: »Kamalu, dzisiaj przychodzi kilku wielbicieli i chciałbym, abyś przygotował dla nich nieco prasadu. Idź i szybko ugotuj trochę słodkich laddu, ale zamiast cukru dodaj do nich garść soli«. Kamal zrobił to bez pytania. Tymczasem inni obserwowali, jak Kamal okazywał posłuszeństwo swojemu guru, nie zadając żadnych pytań.

Następnie Kabir powiedział do swoich wielbicieli: »Myślicie, że Kamal nie wiedział, że moje komentarze były śmieszne? Myślicie, że On nie wiedział, że dodanie soli do słodkiego dania zrujnowało by je? Myślicie, że On nie wiedział, że świeci słońce i że mogę zobaczyć, gdzie jest igła? A jednak przyjął polecenia guru bez żadnych pytań«.

W momencie, kiedy ktoś medytuje, w momencie, kiedy ktoś akceptuje polecenia guru bez żadnych pytań, prawdziwa medytacja przychodzi spontanicznie. Widząc właśnie takie poświęcenie, sam Pan udziela darśanu swoim bhaktom.

To są dwa opowiadania, które pokazują, że nawet głupiec, który poddaje się swojemu guru z pełnym oddaniem, nawet jeżeli ktoś nie robi wiele – mając jedynie wielki szacunek dla swojego mistrza – otrzyma wszystko!”.

9 dzień Nawaratri - bogini Siddhidatri

Dzisiaj odbędą się ceremonie ostatniego, dziewiątego dnia (nocy), Nawaratri - święta poświęconego dziewięciu aspektom Boskiej Matki Durgi. Ceremonie w Shree Peetha Nilaya (Springen, Niemcy) prowadzi osobiście Śri Swami Vishwananda. Będzie On również jutro celebrował całodzienną ceremonię Dusserę (duża jagna), która zakończy coroczne obchody Nawaratri.

Na sam koniec świętować będziemy daśarę. Jest to dzień, w którym Durga przybrała postać Mahiszasura mardini*, zabijając najpotężniejszego demona, jakiego w sobie mamy, czyli nasze ego i dumę.

Tak o ostatnim dniu Nawaratri mówił Śri Swami Vishwananda w 2009 roku:

"Dziewiątego dnia Nawaratri wielbimy Boską Matkę Siddhidatri, jeden z aspektów Mahalakszmi. Czasem można zobaczyć ją siedzącą na lotosie, a czasem na lwie. Ma cztery ramiona. Dolna prawa ręka bogini trzyma dysk, a górna buławę. Dolna lewa zaś, konchę, a górna lotos.

Jest Ona najwyższą spośród dziewięciu form Durgi. Po odprawieniu ceremonii do wszystkich pozostałych form zgodnie z rytuałami opisanymi w śastrach (świętych tekstach wedyjskich), wielbiciel może zacząć czcić tę formę Boskiej Matki. Ci, którzy czczą Ją z pełnym oddaniem, obdarzani są wszelkim powodzeniem. Bogini ta kojarzona jest z mocami podtrzymywania i obdarzania wyzwoleniem, właściwymi wielkiemu Panu Maha Wisznu.

Siddhidatri jest Tą, która obdarza powodzeniem. Istnieje osiemnaście rodzajów powodzenia. Matka Siddhidatri jest w stanie obdarzyć swoich wielbicieli wszystkimi osiemnastoma. Ostatniego dnia Nawaratri rozdawany jest tulsi dhal, ryż będący błogosławieństwem bogini Siddhidatri. Osiemnaście rodzajów sukcesu i pomyślności, wszystkie modlitwy odprawiane przez dziewięć dni oraz cała energia Boskiej Matki są zawarte w tym właśnie pobłogosławionym ryżu. Zatrzymajcie go.

W Puranach napisano, że Boska Matka zapewnia osiemnaście rodzajów powodzenia w życiu. Ktokolwiek modli się do Niej w ten pomyślny dzień, zostaje pobłogosławiony powodzeniem. Nie chodzi tu jedynie o powodzenie w interesach albo w kwestiach finansowych. Ona obdarza powodzeniem we wszelkich dziedzinach. Czegokolwiek pragniecie, dzięki łasce Matki Siddhidatri powiedzie się wam – czy to w biznesie, w sprawach finansowych, w związku lub na jakimkolwiek innym polu.

Samo imię Siddhidatri mówi: siddhi – 'moc, siła'. Ale by mieć siddhi, musicie też mieć riddhi, czyli buddhi – 'wiedzę, mądrość'. Matka Siddhidatri obdarza również mądrością. Jeśli sprawimy, że nasz umysł podda się Bogu, otrzymamy błogosławieństwo. Otrzymamy osiemnaście siddhi, osiemnaście rodzajów powodzenia, o których Ona mówi. Jeśli jednak pozwolimy, aby umysł pozostał zanieczyszczony, zaśmiecony, pójdzie to do kosza na śmieci.

Proście więc Matkę Siddhidatri, aby każdego z was obdarzyła łaską miłości, mądrości i swoim błogosławieństwem. Gdziekolwiek jesteśmy, cokolwiek robimy, jesteśmy ludźmi, a istoty ludzkie nie są doskonałe. Mā wie o tym bardzo dobrze i nie oczekuje wiele, ponieważ wszystko jest Jej stworzeniem. Każda siła działająca w tym świecie jest Nią. Sami bogowie sławią Boską Matkę, mówiąc: >>Ty jesteś mocą, która dała nam siłę istnienia<<."

.....

W 2009 roku, podczas obchodów święta Nawaratri w aśramie Shree Peetha Nilaya w Springen, Śri Swami Vishwananda przedstawił szczegółowy opis każdego z aspektów Boskiej Matki, co stanowiło podstawę do wydania książeczki "Nine Divine Nights" (wyd. Bhakti Marga, Niemcy 2012), której fragmenty zamieszczaliśmy począwszy od pierwszego dnia Nawaratri prezentując aspekty tej Bogini, którą czciliśmy w danym dniu Nawaratri.