Nieśmiertelny Jogin – Mahavatar Babaji

Pokryte śniegiem szczyty świętych Himalajów w Indiach znane były przez wieki jako dom Nieśmiertelnych. Ten wysokogórski region Himalajów znany jest także jako fizyczny dom wiecznej młodzieńczej formy oraz ducha fizyczno-świetlistej Istoty, którą znamy jako Dźagadguru Mahavatar Babaji.

Przez setki lat, a może nawet dłużej, wiele osób widziało Babajiego. Nosi On różne imiona, spośród których najbardziej rozpowszechnione są dziś: „Dźagadguru Mahavatar Babaji” oraz „Nieśmiertelny Nauczyciel”. „Maha” oznacza „wielki”, natomiast „awatar” to zejście Boga w formę fizyczną. „Babaji” to zwrot określający „czcigodnego ojca”, natomiast „nieśmiertelny” to ten, który żyje wiecznie. „Dźagadguru” to „Guru (całego) świata”.

Tak więc Nieśmiertelny Dźagadguru Mahavatar Babaji jest nauczycielem całego świata.

Wszystkie formy Babajiego pojawiają się i znikają siłą Jego woli. Przez wieki wielu ludzi miało styczność z Jego eteryczną, przypominającą fizyczną, formą. Inni spotykali Go w swoich snach, wizjach i w medytacji. Różne formy, jakie przybiera Babaji, wyrażają Jego różne boskie atrybuty. Tych, którzy Go spotykają, Babaji obdarowuje zawsze wieloma błogosławieństwami oraz naukami. Mówi się również, że kiedy ktoś wypowie Jego imię z szacunkiem, natychmiast otrzymuje od Niego duchowe błogosławieństwo.

Misją Babajiego jest pomoc ludzkości w rozwoju duchowym, pomagając każdemu w urzeczywistnieniu Jedności z Bogiem, zgodnie z tempem rozwoju jego duszy. Fizyczna forma Babajiego dostarcza ludzkości pewnego wglądu w boskość. Przez wszystkie te wieki Babaji stanowił przykład ludzkich możliwości odnośnie transformacji ze stanu mai (iluzji) w Nieśmiertelną Boską Istotę. Jest On wiecznym pomostem łączącym ludzkość z Bogiem.

Mimo, że Mahavatar identyfikowany jest zazwyczaj z Indiami i hinduizmem, jest On Nieśmiertelną Uniwersalną Istotą, nie należącą do żadnej szczególnej tradycji, religii, kraju, rasy czy systemu poglądów. Bezwarunkowo akceptuje jako Jedność wszelkie duchowe tradycje, całe stworzenie i całą świadomość.

Babaji jest Boską Uniwersalną Istotą, „starszym bratem” ludzkości w odniesieniu do rozwoju ewolucyjnego na ścieżce ku doskonałości. Na Jego wspaniałość składają się trzy główne atrybuty: bezgraniczna miłość, zadziwiająca pokora oraz niezbadana głębia. Ma głębokie zrozumienie dla ludzkiej natury zmagającej się z problemami przetrwania oraz dobrobytu w tym świecie. Jego nauki zawsze odznaczały się pragmatyzmem i bardzo praktycznym podejściem, tak rzadko spotykanym współcześnie, dynamicznie łącząc w sobie czystość, pokorę, miłość i pragmatyzm.

Jednym z najbardziej znanych faktów na temat Babajiego jest to, że pod koniec XIX wieku przywrócił On dawno zapomnianą praktykę Krija Jogi, przekazując ją Lahiriemu Mahasaji. Ponieważ świat bardzo się zmienił od tamtego czasu, Mahavatar Babaji przedstawił światu nową formę Krija Jogi – Atma Kriya Yogę, nauczaną przez Jego ucznia Sri Swamiego Vishwanandę. Babaji wielokrotnie wspominał o tym, jak wielkim błogosławieństwem jest móc nauczyć się i praktykować techniki Atma Kriya Yogi.

„Kiedy siedzicie w medytacji i czas zatrzymuje się na moment, odczuwacie ogromną wolność. Kiedy oczyszczacie i harmonizujecie czakry fizycznego ciała, zstępuje na was spokój. Dzięki systematycznej praktyce technik Atma Kriya Yogi, czakra korony otwiera się samoistnie. Pośrodku tej czakry (zwanej sahasrarą) przebywa Bóg, czekając na uwolnienie, a kiedy to się stanie, dusza osoby praktykującej Atma Kriya Yogę porusza się swobodnie, będąc w stanie siłą woli wchodzić i wychodzić z formy fizycznej. I to jest właśnie wielka chwała, ukoronowanie Atma Kriya Yogi – poprzez pilną, pełną miłości praktykę, otwieracie drzwi do Wieczności, znajdujące się w czakrze korony, sahasrarze.” – Mahavatar  Babaji

Ponieważ celem Atma Kriyi jest doświadczenie Miłości, którą jest Bóg, Atma Kriya Yoga jest dostępna dla każdego, bez względu na to, z jakiej tradycji duchowej dana osoba pochodzi.

Istotnym elementem Atma Kriyi jest inicjacja śaktipat, która nadaje praktyce Atma Kriya Yogi ogromną moc. W swojej istocie, inicjacja śaktipat nasyca ograniczone ciało inicjowanego nieograniczoną Boską Miłością, co otwiera drzwi do osiągnięcia takiej samej uniwersalnej Miłości, jaką mają w sobie Sri Swami Vishwananda oraz Mahavatar Babaji. Atma Kriya Yoga została przekazana światu po to, aby każdy człowiek mógł wznieść się wyżej i doświadczyć pełni życia w każdym podejmowanym przez niego działaniu. Babaji ujawnił się światu i przekazał Atma Kriya Yogę, po to, by każdy mógł już na zawsze trwać w Miłości i wiecznej komunii z Bogiem.

„Jestem Babajim ze wspaniałych Himalajów, świętych gór Indii, które trwają na straży Miłości, Oddania, Zaufania i wiecznej Boskiej Woli Jedności. Moja oferta pomocy jest wiecznie aktualna, niezmienna jak wspaniałe Himalaje, stojące przez wieki jako duchowi strażnicy ludzkości. Pytam szczerze: jesteście gotowi?” – Mahavatar Babaji

Więcej na temat Atma Kriya Yogi można przeczytać na naszej stronie http://bhaktimarga.pl/ (znajduje się tu aktualny kalendarz kursów Atma Kriya Yoga prowadzonych w Polsce) oraz http://atmakriya.org/pl/.

Boska Matka i Jej aspekty - Miłość Matki prowadzi

Sri Swami Vishwananda rozpoczął wczoraj celebrowanie 9-cio dniowego święta Nawaratri w Shree Peetha Nilaya. Ten wieczór poświęcony był Bogini Śailaputri, która niszczy dumę bogów. Jak powiedział Swamidźi na jednym z poprzednich Nawaratri: "W istocie my wszyscy jesteśmy częścią bogów. Nie ma tu żadnej różnicy. W tej formie niszczy Ona naszą dumę – dumę małych bożków."
W naszych postach od kilku dni prezentujemy dziewięć aspektów Boskiej Matki - pisaliśmy już o tym, że Miłość Matki ochrania, żywi, słucha, uzdrawia, obdarowuje, uczy i dyscyplinuje. Miłość Matki jest również Miłością prowadzącą: 

NAWARATRI 2015

Miłość Matki prowadzi

Tak jak mama gęś przeprowadzająca swoje małe w rządku

 przez ruchliwą ulicę, tak Boska Matka prowadzi swoje dzieci

 poprzez ocean iluzji ku Bogu.

O NAWARATRI
Zapiski w Dewi Mahatmjam prowadzą nas przez wszystkie

inkarnacje Durgi celebrowane podczas Nawaratri.

REFLEKSJE
Czasami zdarza się, że znajdujemy się w życiu na rozdrożu i nie wiemy,

 w którą stronę się udać. Boska Matka zawsze pokaże nam drogę.

Ona zna nas lepiej, niż my sami.

MODLITWA
Matko, prowadź nas ku Panu i miej nad nami pieczę,

 abyśmy nigdy nie zboczyli z naszej drogi.

 Pobłogosław nas oddaniem i wiarą na naszej ścieżce,

 na której podążamy Twoimi śladami ku Panu.

Dźej Gurudew!

Jeżeli jeszcze się nie zarejestrowałeś/aś na Nawaratri w Shree Peetha Nilaya, to uczyń to jak najszybciej klikając w ten link.

Boska Matka i Jej aspekty - Miłość Matki ochrania

Sri Swami Vishwananda poprowadzi Nawaratri w Shree Peetha Nilaya w dniach 12 - 23 października. Nawaratri to ceremonia wedyjska poświęcona dziewięciu aspektom Boskiej Matki. Więcej o samej ceremonii znajdziesz w naszym kalendarzu wydarzeń tutaj.  W naszych postach zaprezentujemy dziewięć aspektów Boskiej Matki.

Nawaratri 2015 

 

Miłość Matki ochrania

  

We wszystkich formach życia matka jest tą, 

która ochrania swoje młode,

jak np. mama niedźwiedzica chroni małego niedźwiadka.

Tego rodzaju instynkty i cechy pochodzą od Boskiej Matki

 - Matki całego Stworzenia.

O NAWARATRI
Nawaratri celebrowane jest każdego roku

 na początku października, w czasie zbiorów.

Święto dedykowane jest różnym formom Boskiej Matki

 i nazywane jest także Durga Pudźą.

REFLEKSJE
W każdym momencie, w którym potkniesz się, ale nie upadniesz,

 kiedy poruszasz się po cieniutkim lodzie, ale lód nie pęka,

 pamiętaj, że to Boska Matka cię chroni i podziękuj Jej.

MODLITWA
Matko, chroń nas, Twoje dzieci, od pokus tego świata

 i strzeż nas przed wszystkim,

 co mogłoby prowadzić nas w iluzję. 

Dźej Gurudew!

 

Jeżeli jeszcze się nie zarejestrowałeś/aś na Nawaratri w Shree Peetha Nilaya, to uczyń to jak najszybciej klikając w ten link.

Śrimad Bhagawatam - dzień 3, część 2

7 dni Najwyższej Prawdy - Śrimad Bhagawatam

Przejdziemy do dwóch kolejnych tematów trzeciego dnia kursu Śrimad Bhagawatam ze Sri Swamim Vishwanandą.

Historia króla Purandźana - lekcja o braku przywiązania

Pewnego razu był sobie król o imieniu Prainabarhi. Miał wielu synów, którzy często modlili się do Pana Śiwy, lecz on sam wiódł życie dla swoich własnych przyjemności. Pewnego dnia przyszedł do niego Narada Muni i zapytał dlaczego jest przywiązany do tego nigdy niekończącego się cyklu. Zaoferował, że opowie mu o ostatecznym celu życia. Król się zgodził i słuchał uważnie jak Narada Muni opowiadał historię Purandźany i Awignatha:

Było dwoje przyjaciół, Purandźana i Awignatha. Oboje szczęśliwi i wolni. Kiedyś, wędrując po lesie, Purandźana zobaczył miasto Bhogawati i udał się do niego. Miasto miało dziewięć bram, które były udekorowane różnego rodzaju pięknymi metalami i klejnotami. W mieście tym spotkał piękną kobietę o imieniu Purandźani. Będąc całkowicie nią oczarowany, Purandźana związał się z nią i postanowili się pobrać. Całkowicie zapomniał o swoim przyjacielu Awignathcie.

Żyli szczęśliwie przez wiele lat i mieli razem wiele dzieci, otoczeni bogactwem i bardzo do siebie przywiązani. Purandźana był zniewolony pożądaniem, jakim darzył swą żonę. Ze względu na styl życia i swoje żarliwe pragnienia, postarzał się i stracił siły szybciej niż powinien. 

Na świecie żyła również córka Czasu o imieniu Dźara. Była ona ucieleśnieniem Starości, lecz mimo to rozpoczęła poszukiwania męża wśród boskich istot i jakszasów. Przybyła do Bhaji, który był wcieleniem Strachu i poprosiła, by pojął ją za żonę. Bhaja nie chciał jej jako żony, ale przyjął ją jako siostrę mówiąc, żeby wstąpiła do jego armii i wraz z nim atakowała i plądrowała pałace. Razem uczynią splądrowane miasta zupełnie nieprzydatnymi.

W końcu również miasto Purandźany i Purandźani zostało zaatakowane przez tę armię. Podczas oblężenia, Dźara ujęła Purandźanę, powodując, że utracił swoje piękno i młodość. Armia niszczyła miasto coraz bardziej, kawek po kawałku. Purandźana stał się słabszy, mniej inteligentny, bardziej przywiązany do swoich pragnień. Jego rodzina i całe miasto było coraz bardziej osłabione. Żołnierze zabili rodzinę Purandźany, gdyż nie był on w stanie ich ochronić. Spalili miasto i ostatecznie zamordowali także Purandźanę i Purandźani.

Z powodu silnego pożądania, jakim Purandźana darzył swą żonę, ostatnia jego myśl dotyczyła Purandźani, dlatego w następnym życiu urodził się jako kobieta – córka króla, o imieniu Waidarbhi. Gdy Waidarbhi osiągnęła odpowiedni wiek, poślubiła pobożnego króla, który udał się do lasu, by odbyć wielką pokutę. Tam zmarł. Głęboko opłakiwała utratę swojego męża. Już prawie chciała wskoczyć w ogień kremacyjny z jego ciałem, gdy podszedł do niej bramin. 

Bramin powiedział, że był Awignathem – jej bliskim przyjacielem z poprzedniego wcielenia jako Purandźana. Wyjaśnił jej na temat wcześniejszego życia: o tym, jak jej przywiązanie do miasta Bhogawati i do Purandźani spowodowało ponowne narodziny. Wytłumaczył, dlaczego cykl ten będzie trwać wiecznie, uniemożliwiając jej dostąpienie Boga. Waidarbhi uświadomiła sobie, że tak naprawdę nie była tylko Waidarbhi, czy Purandźaną – była nieśmiertelnym przyjacielem Awignathana, i że przez kolejne wcielenia trwała w iluzji.

Kiedy Narada Muni zakończył opowiadać tę historię królowi Praćinabarhi, wytłumaczył mu jej znaczenie: Purandźana jest duszą, natomiast Awignatha jest Panem. Miasto Bhogawati jest ludzkim ciałem. Kiedy Purandźana chce opuścić ciało, zapomina o swoim przyjacielu, o Panu. Purandźani jest umysłem. Żołnierze atakujący miasto, to myśli atakujące umysł. Gdy Purandźana jest przywiązany do miasta, jest całkowicie pod kontrolą myśli, które powodują jego ponowne wcielenie.

By przerwać ten cykl, potrzebna jest nam łaska Guru, którym w tej historii jest Awignatha pojawiający się jako bramin. Gdy poddajemy się Guru, on będzie nas kierował do naszego prawdziwego Ja – nieśmiertelnego przyjaciela Pana.

"Nie jesteście tu po to, aby przywiązywać się do świata, ponieważ wszystko co jest w Bhogawati („świat przyjemności”) ma swój kres. Nawet ciało fizyczne ma swój koniec. Widzieliście wczoraj, nawet sam Bhagawan wcielił się w ciało fizyczne, a później musiał je opuścić. Mógł je sobie zostawić, ale tego nie zrobił."

 

"Umrzecie. Czy tego chcecie, czy nie, umrzecie. Im szybciej to zaakceptujecie, tym lepiej. Będziecie bardziej wolni, bez lęku. Im bardziej będziecie z tym walczyć, tym trudniejsze to będzie i tym mocniej będzie was to zadręczać. Jak to było z Dźarą – będzie jeszcze więcej bólu, kiedy leżąc na łożu śmierci zobaczycie, że nie ma przy was nikogo.

Możecie wszystkich prosić o pomoc, ale co oni mogą zrobić? 'Proszę, weź ten paracetamol, który ukoi trochę bólu.' Co więcej mogą zrobić? Włożyć wam lekarstwo do ust lub zrobić zastrzyk, by mniej bolało. Ale w momencie śmierci nie ma męża, nie ma żony, nie ma dzieci, przyjaciół. Nikogo tam nie ma. Kiedy stajecie w obliczu śmierci, czy powiedzieliby do was: 'Wiesz, tak bardzo cię kocham! Proszę, pozwól mi umrzeć za ciebie!' Nie, nie zrobią tak!"

Przebaczenie:

Swami mówił o wielu poziomach piekła oraz o pokucie. Mówił, że gdy ktoś osiągnie pewnego rodzaju zasługi, osiągnie pewnego rodzaju Niebo. Podobnie, gdy ktoś posiada pewnego rodzaju negatywną karmę, idzie do pewnego rodzaju piekła. 

 

Oto fragment wykładu Swamiego:

"Zanim opuścicie ciało, zanim umrzecie, najlepiej postępować tak, aby uniknąć piekła. Najlepiej jest zastanowić się nad sobą i zmienić, póki jesteście jeszcze silni, póki wasze umysły nadal działają prawidłowo i możecie zrobić pokutę. W przeciwnym wypadku, gdy się zestarzejecie i wasze mózgi też, nie będziecie w stanie nic zrobić, by odpokutować. Jeśli kogoś skrzywdziliście, nie traćcie czasu, poproście o przebaczenie.

Idźcie, poproście tę osobę o przebaczenie. Czy chce je dać czy nie, zależy to on niej, lecz wy uwalniacie się od karmy. Uwolnicie się od tego ciężaru. To tak jak powiedział Chrystus, prawda? Gdy odprawiamy liturgię, on mówi: 'Przed przyjęciem komunii, idźcie poprosić swoich braci i siostry o przebaczenie, jeśli ich obraziliście'. Więc mówił o tym samym. Powiedział: Idźcie, póki czas, póki wciąż wiecie co robicie, poproście o przebaczenie, poproście o odpuszczenie."

Swamidźi powiedział też, że przebaczenie jest zależne od wewnętrznej szczerości, że otrzymamy przebaczenie od Pana, jeśli najpierw sami wybaczymy sobie grzechy i mocno postanowimy unikać ich na przyszłość oraz odnaleźć właściwą drogę.

Swami przytoczył przykład wielkiego świętego Walmiki. Walmiki był kiedyś groźnym przestępcą o imieniu Ratnakar, który mordował ludzi po to, aby móc ich obrabować. Gdy uświadomił sobie, ile złej karmy nagromadził, wkroczył na drogę pokuty, która polegała na intonowaniu Boskich Imion, czemu powierzył się całym swoim sercem. Po latach sadhany, Bóg zmienił jego imię na Walmiki. Został wielkim mędrcem i opowiedział historię Pana Ramy całemu światu, stając się autorem jednego ze Świętych Pism – Ramajany.

Sri Swami Vishwananda powiedział, że jeśli jesteśmy szczerze oddani Narajanie, nie musimy martwić się różnymi poziomami piekła: jeśli mamy umysł skierowany na jeden cel – oddanie Narajanie i żałujemy każdego popełnionego grzechu, ten żal staje się pokutą. Jeśli szczerze żałujemy za popełnione grzechy, On uczyni nas świętymi.

"Gdy idziecie do lekarza, on diagnozuje was i w zależności od waszej choroby, przepisuje odpowiednie lekarstwa. Powiedzmy, że macie gorączkę, idziecie do lekarza i macie 40 stopni gorączki, inna osoba ma 38 stopni gorączki, a kolejna 37. Tak, wszyscy macie gorączkę, ale dawka leku będzie inna. Więc w ten sam sposób, Śukadew mówi: Każdy będzie musiał odpokutować za swoje grzechy.

Jeśli jesteście silni, jeśli macie odwagę, zmierzcie się z tym. Idźcie poprosić o przebaczenie, idźcie to naprawić. Jeśli żywicie urazę, usuńcie tę urazę, póki jest jeszcze czas."

Bardzo dużo zdjęć z całego seminarium można znaleźć klikając w ten link.

Śrimad Bhagawatam - dzień 3, część 1

7 dni Najwyższej Prawdy - Śrimad Bhagawatam

Trzeciego dnia podczas kursu Śrimad Bhagawatam, Sri Swami Vishwananda opowiedział wiele historii o wielkich bhaktach pochodzących ze starożytności – królach, mędrcach i ojcach rodziny, którzy rozwinęli w sobie nadzwyczajne oddanie dla Boga.

Podzielimy się przykładami opowieści w późniejszej części artykułu, lecz temat, który się w nich przewija jest nieustannie ten sam: Pan jest odwiecznie obecny i zawsze towarzyszy każdemu. Pomimo trudności, które stają na naszej drodze, nie ważne, przez jakie procesy oczyszczenia przechodzimy na drodze do urzeczywistnienia Pana, On jest z nami, dbając o nas nieustannie.

Z powodu tak wielkiej ilości historii, które opowiedział Swamidźi podczas kursu tego dnia, poświęcimy im dwa osobne posty.

Tematy poruszone tego dnia:

• Nawet niektórzy święci mieli problem z porzuceniem przywiązania do świata zewnętrznego: Wielu świętych, takich jak Annamaćarja, Ramadasu – nawet jeśli 'narodzili się' z wielkimi duchowymi zasługami z poprzednich żyć – musieli przejść przez wielkie próby w swoim życiu. Jednakże otrzymali łaskę i osiągnęli urzeczywistnienie. Swamidźi mówił o tym w związku z naszymi trudnościami na ścieżce duchowej: "Właśnie w celu osiągnięcia tej łaski narodziliście się."
  
  
• Istnieją trzy ‘prawdy’: Bóg, Guru i ty. Wszystko inne jest iluzją.
  
  
• Dhruwa, książę, który stał się ascetą w wieku chłopięcym: Prawnuczek Brahmy został odtrącony przez swoją rodzinę. Aby odzyskać miłość swej rodziny, Dhruwa udał się do lasu, by tam zagłębić się w intensywnej pokucie, co skończyło się to osiągnięciem o wiele większej łaski – łaski samego Boga. (więcej poniżej).
  
  
• Król Purandźana i miasto z dziewięcioma bramami: Narada Muni wyłożył królowi Praćinabarhiemu najwyższy cel życia ludzkiego, opowiadając mu historię o mieście z dziewięcioma bramami (pełna historia w poście: dzień 3, część 2).
   
• “Bhadźa Gowindam” – komentarz do pieśni: Swamidźi omówił sławną pieśń Adi Śankary, która mówi o tym, jak bezużyteczne jest gromadzenie umysłowej wiedzy w swoim życiu; jedynym działaniem, które jest w stanie wyzwolić duszę jest śpiewanie Boskich Imion.
  
  
• Ryszabhadew: Dowiedzieliśmy się o inkarnacji Boga jako Ryszabhadewy: założyciela dźinizmu i wspaniałego króla, który jako władca przyczynił się do wielkiego postępu w ówczesnym świecie. Zostawił swe królestwo stu synom i podróżował po świecie nauczając o wielkości Pana. Uczył ludzi nieagresji, o „jamach” i „nijamach” życia – co powinno się robić, a czego nie, ale także o ciągłym pamiętaniu o Stwórcy – ludzie powinni modlić się do Narajany, bo to On jest ostatecznym wyzwoleniem.
  
  
• Mędrzec Bharata: Bharata był pierwszym ze stu synów Ryszabhadewy. Wszyscy jego synowie byli pełni cnót, lecz kiedy Ryszabhadew postarzał się i postanowił opuścić swoje królestwo dla życia ascety, ogłosił Bharatę nowym królem. Bharata sprawował władzę przez długi czas, sprawiedliwie i mądrze, aż do starości, kiedy to udał się do lasu w celu odosobnienia. Stał się wielkim mędrcem poprzez praktykowanie wyrzeczenia. Raz spotkał małego osieroconego jelonka i widząc go, kierowany współczuciem odchował go z wielką troską i uczuciem. Gdy jeleń wyrósł, dalej się nim troskliwie opiekował, rzadko kiedy się z nim rozstając. Jeleń był mu tak bliski, że w chwili śmierci, jego ostatnią myślą była myśl o tym zwierzęciu. Z powodu tej ostatniej myśli następną inkarnacją Bharaty był… jeleń! Dzięki temu, że zdobył punję poprzez swoje modlitwy, był w stanie przypomnieć sobie swoje poprzednie wcielenie i uświadomić sobie pomyłkę, którą popełnił. Ponownie skupił się na duchowej ścieżce, aż w końcu osiągnął Pana.
  
  
• Piekło i przebaczenie: Po opowieści o upadku mędrca Bharaty w zwierzęce narodziny, Swamidźi mówił o różnych rodzajach piekła, o czynach, które przywodzą ludzi do każdego poziomu piekła i celu tego cierpienia. Swamidźi zarekomendował (jak uczynił również w przeszłości) przeczytanie Garuda Purany, gdyż traktuje ona o tym temacie dość dokładnie. Gurudźi opisał krótko każdy poziom piekła i mówił o tym, jak ważne jest poszukiwanie przebaczenia i możliwości odpokutowania: jeśli twój umysł ma tylko jeden cel, jest całkowicie oddany i skupiony na Narajanie, i żałuje każdego swojego grzechu, żal ten staje się aktem odpokutowania. (więcej w poście: dzień 3, część 2)
  
  
• Adźamila: Bramin, który żył podług wszystkich prawidłowych zasad obowiązujących w życiu, popadł w grzeszny styl życia. Przez „przypadek” ostatnią jego czynnością dokonaną przed śmiercią była myśl o przywołaniu do siebie syna, którego nazwał „Narajana”. Dzięki świętemu imieniu Pana, zdobył drugą szansę w życiu i tym razem osiągnął Niebo.

Dhruwa – idealny wzór bhakti

Dhruwa urodził się w królewskiej rodzinie jako wnuczek Swajambhuwa Manu – pierwszego człowieka tej ery, a prawnuczek Brahmy. Ojciec Dhruwy, król Uttanapada miał dwie żony: Suniti i Surući. Królowa Surući była ulubienicą króla i powiła syna Uttamę, natomiast druga, Suniti urodziła Dhruwę. 

Pewnego razu Dhruwa ujrzał Uttamę siedzącego na kolanie ojca i poczuł pragnienie, aby także tam usiąść. Zaczął wspinać się po tronie, aby dołączyć do swojego przyrodniego brata, lecz królowa Surući powstrzymała go i wykpiła. Wytłumaczyła Dhruwie, że ponieważ narodził się z łona mniej faworyzowanej królowej, nigdy nie będzie godny, by zasiadać ze swym bratem przyrodnim na kolanach ich wspólnego ojca (na tronie króla).

Dhruwa poczuł się głęboko zraniony i udał się do swej matki po pocieszenie w tym wielkim bólu. Matka powiedziała, że pomimo, iż słowa królowej Surući były tak jadowite, Dhruwa nie może z tym pójść do króla lub do niej. Zasugerowała, że powinien wykonać pokutę i modlić się do Ojca wszystkich – Narajany. Dhruwa opuścił więc pałac by wykonać pokutę w lesie. Miał wtedy tylko 5 lat. Usiadł w dziczy i zaczął intonować: „Om namo bhagawate wasudewaja”.

Dewaryszi Narada, który usłyszał wieści o tym młodym księciu, zaczepił go i zalecił mu zaprzestanie tej bezsensownej czynności, gdyż nie jest możliwe zakończenie jej sukcesem. Jest przecież tylko małym chłopcem! Powinien skupić się na czterech kolejnych stadiach życia, czterech aśramach, a zamiast tego przeskoczył bezpośrednio do ostatniego etapu – porzucenia świata na rzecz Boga - i próbował osiągnąć to, czego wielu joginów nie było w stanie osiągnąć nawet po wielu wcieleniach poświęconych wielkim pokutom!

Narada powiedział mu, że powinien przestać, wrócić do królestwa i spróbować ponownie, kiedy będzie starszy. Dhruwa odpowiedział z szacunkiem Naradzie, iż jest zdeterminowany podążać ścieżką, którą wybrał. Poprosił go natomiast o wskazówki, jak osiągnąć łaskę Boga. Narada wzruszony mocnym postanowieniem chłopca, poinstruował go, jak intonować Boskie Imiona. Dhruwa zastosował się do tego od razu i dzięki intensywnemu skupieniu w krótkim czasie osiągnął bardzo głęboki stan medytacji nad Panem.

Z powodu jego pokuty, nawet dewy, wliczając Indrę, króla dew, stali się poddenerwowani. Indra wyobraził sobie, że Dhruwa wykonuje tyle pokut, by przewyższyć mocą dewy. Widząc to, sam Narajana wytłumaczył im, że motywy Dhruwy są czyste; jeśli chciałby zdobyć jakikolwiek materialną rzecz, modliłby się zamiast tego do Brahmy lub Śiwy.

W końcu Bhagawan widząc, jak bardzo intensywna jest jego miłość, pokazał mu się i pobłogosławił go. I Mahawisznu wziął Dhruwę na swoje kolana. Dhruwa był w stanie błogości. Czuł w sobie ogromną radość.

Wczoraj mówiłem, że kiedy jesteście już dorośli, nie płaczecie wtedy za Bogiem, prawda? Tylko dziecko płacze. Gdy dziecko się rodzi, pierwszą rzeczą, które robi jest płacz: „O mój Boże, znów jestem w tym świecie”. I jako dziecko nie musi nic robić. Wystarczy, że zapłacze, a rodzice natychmiast przybiegną i od razu zobaczą, co się stało. Tak samo jest z Bogiem. Tu mówi on: „Teraz, kiedy wydoroślałeś, jesteś tak dumny, że masz tak wielką wiedzę” i dodaje: „Nie, pozbądź się tego! Bądź jak dziecko!”

W Biblii Chrystus także powiedział: „Zaprawdę, powiadam wam: Jeśli się nie odmienicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego”. Miał tu na myśli: „Bądźcie znów jak dzieci, płaczcie za Nim, wołajcie Go!” Kiedy on poczuje waszą szczerość, kiedy usłyszy wasz prawdziwy płacz, gdziekolwiek On będzie… może być w Waikuncie, Goloce, gdziekolwiek On będzie… On przyjdzie. Ale ten płacz musi mieć bhakti w sobie. Musi mieć w sobie tę tęsknotę. To jest to, co Go do was przyciągnie. To jest to, co go porwie gdziekolwiek On jest. To jest takie proste. Po prostu musicie zapłakać z oddaniem. Musicie płakać z miłością."

Mahawisznu pobłogosławił Dhruwę poprzez położenie swej konchy na policzku chłopca. Zdobywszy tę łaskę, Dhruwa powrócił do królestwa. Jego ojciec tkwił w stanie wielkiego pożałowania, myśląc o tym, z jakim brakiem współczucia potraktował swego syna, wysłał nawet armię, aby znaleźć Dhruwę, gdy ten medytował w odosobnieniu. Swamidźi porównał historię Dhruwy do biblijnej przypowieści, w której syn marnotrawny powraca do domu.

Po powrocie do domu, Dhruwa poszedł do swego ojca i macochy, i pokłonił się do ich stóp – w jego odczuciu wyglądało to tak, że to dzięki ich działaniom wyszedł z domu i otrzymał łaskę Pana.

Później Dhruwa został koronowany na króla, a jego ojciec poszedł do lasu, by wykonywać tam pokutę i medytować. Dhruwa przeszedł przez walkę z demonami i jakszasami, otrzymał błogosławieństwo od Kubery i rządził królestwem z pobożnością i oddaniem przez wiele lat. Przez ten czas był tak osadzony w imieniu Narajany, że nic go nie wytrącało z równowagi.

Na koniec życia Dhruwy, Narajana przyszedł osobiście, aby go przywitać. Suniti, matka Dhruwy, osiągnęła Niebo. Dzięki błogosławieństwu Brahmy, Dhruwa otrzymał na swą siedzibę rejon gwiazdy Północy – „Gwiazdy Polarnej”, położonej na północnym niebie, wokół której wszystkie gwiazdy się obracają.

Swamidźi przytaczał tę historię jako przypomnienie dla nas o osiągnięciu świadomości Boga. Kiedy się ją osiągnie, nic już nas nie wyprowadzi z równowagi.

Więcej historii w dniu 3, części 2!

Zdjęcia ze wszystkich dni seminarium możesz znaleźć klikając w ten link.

6 dzień Nawaratri - bogini Katjajani

Szósty dzień Nawaratri poświęcony jest bogini Katjajani. Śri Swami Vishwananda, jak w poprzednie wieczory, odprawi ceremonię Nawaratri w Shree Peetha Nilaya (Springen, Niemcy).

Karnacja bogini Katjajani jaśnieje niczym złoto. Postać bogini ma cztery ręce. Górna prawa ręka ustawiona jest w geście dodającym odwagi – abhajahasta mudra, a druga w geście obdarzającym darami. Górna lewa ręka trzyma miecz, a dolna lotos. Boginię niesie na swym grzbiecie lew podarowany przez Panią Gauri. Forma tej bogini związana jest z groźną formą Śakti lub boginią wojny, do której zaliczają się Bhadrakali i Ćandi.

Tak o bogini Katjajani opowiadał nam Śri Swami Vishwananda podczas Nawaratri w 2009 roku:
 
"Katjajani dewi jest przede wszystkim współczująca. Matka jest kochana, cudowna, ale może też być surowa i zdyscyplinowana. Często postrzegamy kobietę jako kruchą i niezbyt silną. Mężczyźni zawsze uważają się za silniejszych. To tylko iluzja. Kiedy kobieta się zdenerwuje, to kim się staje? Bhadrakali, czyż nie? Skąd pochodzi ta moc?

Mā jest bardzo spokojna, ale posiada różne aspekty. Jeśli macie w sobie negatywne cechy, oczywiste jest, że nigdy nie ujrzycie Jej spokojnej postaci. Zawsze będziecie Ją widzieli w przerażającym aspekcie. Ona nie przybiera tej formy przeciwko wam, ale przeciwko temu, kim jesteście, ponieważ wszystko jest Nią. Ona to wie. Ten przerażający aspekt to negatywność tkwiąca w waszym umyśle. Dlatego tak strasznie wygląda.

Jeśli wasz umysł jest czysty, to nawet jeśli pojawi się przed wami Bhadrakali, będzie Ona tak piękna, jak wszystkie inne boginie. Kiedy patrzycie na Maha Kali widzicie, jak jest przerażająca, prawda?

Dobrze znam ten przypadek z Mauritiusa:

Wielu ludzi mówiło mi: >>Wiesz, Swami, nie lubimy modlić się do Kali<<. A ja ich pytam: >>Dlaczego?<< Oni na to: >>Boimy się Jej<<.

Ale dlaczego się Jej boicie? Ona jest Matką, nie jest straszna. Ona chce, abyście rozwijali się na ścieżce do Boga. Chce abyście osiągnęli samourzeczywistnienie, ale nie chce, abyście nadużywali Jej dobroci. Ona wam pomoże, da wam całą siebie, ale kiedy tylko będziecie chcieli wykorzystać Ją dla własnych celów, zmieni się w Bhadrakali i pokaże, gdzie jest wasze miejsce.

Mā Katjajani jest niszczycielką chorób, smutku i lęku. Usuwa je. Ktokolwiek modli się do Niej ze szczerym oddaniem i mówi: >>Mā, pozbądź się tego<<.  Ona to zrobi i pobłogosławi tę osobę bogactwem, zbawieniem, powodzeniem, pasją oraz głębokim życiem duchowym.

Wielbienie tej bogini pomaga uwolnić się od grzechów, które mogły zostać popełnione podczas trwania cyklu ponownych narodzin.

Módlcie się więc do bogini Katjajani, nie tylko o pięknego lub dobrego męża. Módlcie się, aby bogini Katjajani obdarzyła was zbawieniem i uwolniła was od wszelkich obciążeń karmicznych oraz wszelkiej nagromadzonej w życiu negatywnej energii."

 

.....

W 2009 roku, podczas obchodów święta Nawaratri w aśramie Shree Peetha Nilaya w Springen, Śri Swami Vishwananda przedstawił szczegółowy opis każdego z aspektów Boskiej Matki, co stanowiło podstawę do wydania książeczki "Nine Divine Nights" (wyd. Bhakti Marga, Niemcy 2012), której fragmenty będziemy w kolejne dni Nawaratri zamieszczać prezentując aspekty tej Bogini, którą będziemy czcić w danym dniu Nawaratri.