Kurs Bhagawad Gity 2016 – dzień 6

„Wieczorem, gdy będziecie kłaść się spać, wygospodarujcie tylko jedną minutę, zamknijcie oczy i podziękujcie Bogu. Powiedzcie ‘Boże, dziękuję Ci za ten dzień, który mi podarowałeś. Dziękuję za wszystkie doświadczenia, które otrzymałem. Ty jesteś zawsze przy mnie, oddaję ten dzień Twoim lotosowym stopom’. To takie proste. Z głęboką ufnością zamknijcie oczy i wyobraźcie sobie stopy Najwyższego, wyobraźcie sobie, że ofiarujecie wszystko do Jego stóp” – Paramahamsa Vishwananda, 21 sierpnia 2016 r.

Dzień 6 kursu Bhagawad Gity był szczególnie ważnym dniem, ponieważ właśnie wtedy Paramahamsa Vishwananda omówił rozdział 12: „Bhakti Joga” – ścieżka oddania. Jako uzupełnienie tego rozdziału, Paramahamsa Vishwananda skomentował również rozdział 13 i 14.

Rozdział 12

Gdy Ardźuna ujrzał kosmiczną formę Kryszny i wysłuchał Jego wnikliwych nauk, chciał dowiedzieć się, która ze ścieżek jest lepsza: ścieżka oddania czy mądrości. Ardźuna zapytał, czy lepiej zwracać się do Pana w Jego bezosobowej formie, czy w formie osobistego bóstwa. W rozdziale o Bhakti Jodze Kryszna opisuje różne wartości, które posiada prawdziwy wielbiciel oraz to, w jaki sposób, poprzez te właśnie wartości, staje się on drogi Panu.

„’Moi wielbiciele wiedzą, że to ja ich wzywam. Skupieni byli na mnie poprzez wszystkie wcielenia i z każdym kolejnym życiem rozwijają się, by do mnie dotrzeć. Nic nie jest w stanie ich zachwiać’. Bhagawan Kryszna mówi: ‘Ci, którzy oddani są tej Miłości, należą do mnie i są mi najdrożsi. Gdziekolwiek się znajdą, ja pójdę po nich. Należeli do mnie, należą też teraz i już zawsze będą do mnie należeć. Nawet jeśli zostali złapani w grę codziennej rutyny, w grę przyziemnych zewnętrznych czynności, będę budzić w ich sercach Miłość. Będę przypominać im skąd pochodzą i jaki jest ich cel. Wielbiciele, którzy mają to na uwadze, idą do mnie automatycznie’. 

Ten sattwiczny bhaw, to pragnienie życia duchowego nie dzieje się od tak, nie jest zbiegiem okoliczności. On budzi to w was, bo należycie do Niego, bo jesteście Mu najdrożsi”.  – Paramahamsa Vishwananda, 21 sierpnia 2016 r.

Paramahamsa Vishwanada kontynuował omawianie Bhaki Jogi, wyjaśniając w bardzo praktyczny sposób, jak stać się najdroższym wielbicielem Pana:

„Sprawcie, by każde wasze codzienne działanie stało się modlitwą. Nie tylko wtedy, gdy siedzicie w medytacji, gdy się modlicie, lecz podczas wykonywania wszystkich codziennych obowiązków. Nawet gdy siedzicie i rozmawiacie, niech będzie to modlitwą. Nawet kiedy żartujecie, niech i to będzie modlitwą. Gdy tańczycie, niech taniec stanie się modlitwą. Kiedy jecie – niech to również stanie się modlitwą. Niech praca stanie się modlitwą. Wszystko, co robicie używając zmysłów i umysłu, przetransformujcie w modlitwę na ołtarzu Pana. 

A jak to zrobić? Nie mówię, że zawsze wam się będzie udawało być świadomymi Boga bez przerwy przez 24 godziny, nie będziecie Go świadomi ciągle. Ale przypominajcie sobie o Nim od czasu do czasu, powtarzajcie Jego imiona. Nawet, jeśli raz powiecie: ‘śri krysznaja namaha’, albo jeden raz ‘om namo narajenaje’, tyle wystarczy”.  – Paramahamsa Vishwananda, 21 sierpnia 2016 r.

W rozdziale 13, „Kszetrakszetradźna Wibhaaga Joga” (różnica pomiędzy Kszetrą – czyli polem i Kszetradźną – tym, który zna pole), Kryszna rozpoczyna nowy temat dyskusji (filozofia Sankhja). Wiodącym aspektem jest „Różnica pomiędzy Prakriti (Kszetrą) i Puruszą (Kszetradźną)”. Ardźuna chce zrozumieć swoją własną naturę i dowiedzieć się, jakie zajmuje miejsce w relacji z Bogiem i Jego stworzeniem. Zadaje następujące pytania: „Czym jest ciało? Co to jest dusza?”. W swoim komentarzu Paramahamsa Vishwananda wyjaśnia te zagadnienia, mówi w jaki sposób żyć na tym świecie, a nie być do niego przywiązanym:

„Bhagawan Kryszna mówi, że ten świat jest jak biuro. Przychodzicie tutaj wykonać swoją Karma Jogę, Karma Bhumi, potem musicie wrócić do domu. Nie należycie do tego świata. Należycie do świata Najwyższego. Należycie do Niego. Dlatego nazywamy Go Ukochanym, Ukochanym Panem. Ponieważ dusza zawsze tęskni, kochanek zawsze pragnie być z ukochanym. Wasza dusza jest wiecznie zakochana w Bogu, dlatego zawsze tęskni za swoim Ukochanym”. – Paramahamsa Vishwananda, 21 sierpnia 2016 r.

„Mądrzy wiedzą, że za tym wszystkim jest tylko Pan. Cokolwiek czyni, robi to w słusznej sprawie i to On zasiada wewnątrz waszych serc. Dlatego serce jest tak unikalne, tak wyjątkowe. Serce jest manifestacją samego Boga. To właśnie w sercu czujecie Miłość. W sercu Go spotykacie. W sercu z Nim rozmawiacie. To właśnie w sercu jednoczycie się z Nim. Nie mówię teraz o sercu fizycznym. Mówię o waszej czakrze serca, kosmicznym sercu znajdującym się wewnątrz ciała”. – Paramahamsa Vishwananda, 21 sierpnia 2016 r.

W rozdziale 14 Pan Kryszna kontynuuje nauczanie Ardźuny o filozofii Sankhja Jogi i to właśnie w tym rozdziale Pan Kryszna mówi o trzech gunach (zasadach lub ‘tendencjach’ rządzących umysłem, ciałem i świadomością): sattwie, radźasie i tamasie. Pan Kryszna wyjaśnia, że te guny przenikają całą Prakryti – materialną manifestację i razem kształtują naturę stworzenia. 

Paramahamsa Vishwananda wspomniał, że najważniejszym wersetem w rozdziale 14 jest werset ostatni, czyli 26: „Ten, który kocha i dąży do mnie w nieustannej Miłości i uwielbieniu, wychodzi ponad trzy guny i jest też gotów zostać Brahmanem”. W odniesieniu do tego cytatu Pana Kryszny, Paramahamsa Vishwananda powiedział:

„To On, to Pan jest tym, który oddaje się swojemu wielbicielowi. Wielbiciele zawsze myślą, że to oni poddają się Mistrzowi. A w rzeczywistości jest odwrotnie. To Mistrz poddaje się wielbicielom, by wznieść ich do swojego poziomu”. – Paramahamsa Vishwananda, 21 sierpnia 2016 r.

Dzień 6 kursu Bhagawad Gity był dniem, w którym wszyscy uczestnicy poszerzali swoje wiadomości na temat ścieżki duchowej. Jednakże, tak jak wspomniał Paramahamsa Vishwananda, to od nas zależy, czy nauki te zastosujemy w praktyce. Obyśmy wszyscy poddali się Mistrzowi i nieustannie intonowali Boskie imiona!

Dźej Gurudew!

Podczas kursu Bhagawad Gity, wielu uczestników korzystało z nowo wydanej książki „Shreemad Bhagavad Gita: Verses and Translations” („Śrimad Bhagawad Gita: wersety z tłumaczeniem”). Pozycja ta zawiera wersety „Bhagawad Gity” w sanskrycie wraz z ich tłumaczeniem na język angielski, krótkie fragmenty komentarzy Paramahamsy Vishwanandy do poszczególnych rozdziałów, drzewo genealogiczne rodów z „Mahabharaty” oraz przewodnik po wymowie słówek sanskryckich.

Więcej na temat tej praktycznej publikacji można przeczytać tutaj: http://www.bhaktievent.de/magento/index.php/books/sri-swami-vishwananda/shreemad-bhagavad-gita-verses-and-translations.html

Kurs Bhagawad Gity 2016 – dzień 5

\

„Te umysły, które są skupione na Panu, umysły, które są skupione na pełnej Miłości do Boga, które są pochłonięte tą Miłością, kiedy medytują, dostrzegają Boga w swoim sercu.

Ci, którzy nikogo nie osądzają, ci którzy wiedzą, że ja jestem Źródłem każdego i wszystkiego, ci którzy chronią słabych, ci którzy chronią bezbronne zwierzęta, oni przychodzą do mnie i są mi drodzy. Objawiam się poprzez Miłość i przekształcam tę Miłość w błogość, w której oni bezustannie mnie dostrzegają, czują, cieszą się moją obecnością”. – Paramahamsa Vishwananda, 20 sierpnia 2016 r.

Piąty dzień kursu Bhagawad Gity skupił się na chwale Boga. W ciągu tego dnia Paramahamsa Vishwananda skomentował zarówno Rozdział 10 jak i 11, rozdziały w których Pan Kryszna zaczyna ukazywać Ardźunie wielkość Boga i Jego kosmiczną manifestację.

Rozdział 10 nosi tytuł „Wibhuti Joga”, (Joga Objawienia – Boska Chwała). W rozdziale tym, podobnie jak w Rozdziałach 7 i 9, Kryszna zgłębia temat swojej Boskiej natury jako Władcy Kosmosu. Uczy, że poprzez relację Miłości można osiągnąć Jego łaskę.

Ardźuna pyta również Krysznę, jak można rozpoznać Go w tym świecie. W odpowiedzi na to pragnienie Ardźuny, w drugiej części rozdziału Kryszna udziela serii poetyckich opisów swojej chwały (wibhuti), pokazując jak może być rozpoznany.

„Pośród praktyk oddawania czci, ja jestem dźapą'. Tutaj Bhagawan przypomina, co jest najlepszą modlitwą: śpiewanie Jego imienia. Sam akt śpiewania jest Bhagawanem. Dlatego wcześniej mówiłem, że jeśli jesteście inicjowani w Boskie imię, Pan jest już z wami.

Kiedy śpiewacie, myślicie o Nim. Gdziekolwiek idziecie, kiedy oddychacie z Jego imieniem, On jest blisko was. Tutaj Bhagawan mówi, że Mantra Krija sama w sobie jest wielką ofiarą. To poprzez śpiewanie Boskiego imienia można Go dostrzec, poprzez tę prostą ofiarę – to takie łatwe – po prostu śpiewając Jego imię, bo akt śpiewania jest Nim samym. Dlatego mówi On, że dźapa jest najdoskonalszą formą oddawania czci.

Tak więc, pośród praktyk oddawania czci, pośród wszystkich modlitw i rytuałów, śpiewanie Boskiego imienia ma najwyższą wartość, ponieważ akt śpiewania, akt wychwalania, jest Nim samym. Kiedy śpiewacie, umysł staje się całkowicie spokojny, całkowicie zrelaksowany. Poprzez śpiewanie Boskiego imienia wasz umysł sięga wyżej, wznosząc się do najwyższego stanu błogości”. – Paramahamsa Vishwananda, 20 sierpnia 2016 r.

W Rozdziale 11, po wysłuchaniu o wibhuti (chwale) Boga, pragnienie Ardźuny staje się jeszcze bardziej intensywne, w związku z czym chce on zobaczyć „awjakta murthi”, które kryje się za stworzeniem. Jest to kulminacyjny punkt „Gity” – Ardźuna widzi na własne oczy kosmiczną formę Kryszny, kosmiczną postać Najwyższego.

Po ujrzeniu tej kosmicznej formy, Wiszwa Swarupa, pokazanej przez Pana Krysznę, Ardźuna wpada w szok. Widok Pana wywołuje u Ardźuny zdezorientowanie i strach – to co widzi przekracza wszelkie wyobrażenie.

„Tworzycie w swoich umysłach pewne wyobrażenie o Bogu, ale to nie jest rzeczywistość, to nie jest Bóg. Tworzycie różne ograniczenia na temat Boga, wymyślacie Boga, z którym wam dobrze, o którym możecie powiedzieć: 'OK, lubię Go takiego'. To prawda. Na całym świecie ludzie tak myślą. Każdy mówi o Bogu, ale o takim, z którym mogą się identyfikować. Każdy tworzy taki obraz Boga, z którym czuje się wygodnie. I kiedy czujemy się z tym wygodnie, budujemy nasze własne, małe niebo wokół tego Boga. Wtedy zamykamy się w naszej bańce i mówimy: 'To jest to! Mój Bóg jest najlepszy ze wszystkich!'

Więc tworzycie pewien obraz i zamykacie się w tym obrazie, ale kiedy rzeczywistość naprawdę was uderza, bańka pęka. Wtedy macie do czynienia z rzeczywistością. 'Aach!' Tęsknicie za Bogiem, tęsknicie za tym obrazem, który nosicie w sobie, ale kiedy sam Najwyższy Pan pokaże wam, że: 'Od tej rzeczywistości, którą stworzyłeś w umyśle, ja jestem wspanialszy, o wiele silniejszy, o wiele potężniejszy', będziecie w szoku. Bo jest to poza waszą kontrolą. To tego małego Boga, którego stworzyliście w swoim umyśle, macie pod kontrolą, ale tego Najwyższego nie, tej Rzeczywistości nie kontrolujecie. To jest to, co w tej chwili dzieje się z Ardźuną”. – Paramahamsa Vishwananda, 20 sierpnia 2016 r.

Piąty dzień kursu Bhagawad Gity przypomniał każdemu z uczestników, że tak naprawdę Bóg jest dla nas tajemnicą, ale poprzez łaskę Guru może być On ujawniony. Tak jak Pan Kryszna pobłogosławił Ardźunę wizją Boga, taka również jest rola Guru dla każdego ucznia/wielbiciela. Każdy powinien zadbać o oczyszczenie swojego umysłu poprzez śpiewanie Boskich imion i mieć wiarę w to, że Satguru wie, kiedy objawić Ostateczną Rzeczywistość, która rządzi całym stworzeniem.

Dźej Gurudew!

„Wielbiciel zrobi wszystko w stanie Miłości i kiedy ktoś jest w tym stanie, nie ma miejsca na osądzanie, ani w sercu ani w umyśle. 'Pamiętajcie o mnie cokolwiek robicie i ofiarowujcie mi wszystkie skutki swoich działań. Wiedzcie, że ja jestem samym Najwyższym Panem i ja jestem celem, Najwyższą Duszą. Bezustannie pamiętajcie, śpiewajcie, rozważajcie, kontemplujcie, medytujcie o Boskim imieniu, medytujcie o Chwale Pana, o tej lili, którą On odegrał. Medytujcie o cnotach, które On umieścił w waszym sercu. W ten sposób wzrośniecie duchowo i osiągniecie wewnętrzny spokój, wewnętrzną satysfakcję, sam Pan objawi się wewnątrz was. On wam da wewnętrzną wizję siebie”. – Paramahamsa Vishwananda, 20 sierpnia 2016 r.

Podczas kursu Bhagawad Gity, wielu uczestników korzystało z nowo wydanej książki „Shreemad Bhagavad Gita: Verses and Translations” („Śrimad Bhagawad Gita: wersety z tłumaczeniem”). Pozycja ta zawiera wersety „Bhagawad Gity” w sanskrycie wraz z ich tłumaczeniem na język angielski, krótkie fragmenty komentarzy Paramahamsy Vishwanandy do poszczególnych rozdziałów, drzewo genealogiczne rodów z „Mahabharaty” oraz przewodnik po wymowie słówek sanskryckich.

Więcej na temat tej praktycznej publikacji można przeczytać tutaj: http://www.bhaktievent.de/magento/index.php/books/sri-swami-vishwananda/shreemad-bhagavad-gita-verses-and-translations.html

Kurs Bhagawad Gity 2016 – dzień 4

„Tylko poprzez intonowanie, nie inaczej. To takie łatwe. Widzicie, jak łatwa jest duchowość? Jak łatwo jest urzeczywistnić Jaźń? Nie jest to w ogóle trudne. Wszystko to jest tylko w imię Pana: om namo narajenaje”. – Paramahamsa Vishwananda, 19 sierpnia 2016 r.

Czwartego dnia kursu Bhagawad Gity Paramahamsa Vishwananda streścił słowa Pana Kryszny, omawiając dość szybko Rozdziały 8 i 9, w związku z czym wieczór zakończył się o „wczesnej” porze – 21.30. W ciągu tego dnia Paramahamsa Vishwananda przypominał o tym, jak łatwa może być ścieżka duchowa dla tych, którzy są szczerze oddani Panu.

Rozdział 8 zatytułowany jest „Akśara Brahma Joga” i to właśnie w tym rozdziale Pan Kryszna wyjaśnia Ardźunie, w jaki sposób można osiągnąć Boga w momencie śmierci. Kryszna uczy, że ten jest prawdziwym wielbicielem, kto potrafi skupić umysł na Panu w ostatnim momencie życia. W odpowiedzi na to Ardźuna pragnie dowiedzieć się więcej.

„Kiedy ktoś przekroczy ograniczenia materii, kiedy przestanie zajmować się powierzchownymi sprawami, Pan zacznie odsłaniać prawdę w jego sercu. W innej religii jest określenie ‘komunia Ducha Świętego’. O tym duchu, który jest w naszym wnętrzu, w Chrześcijaństwie mówi się ‘komunia Ducha Świętego’. Nie myślcie, że przyleci ptak, usiądzie wam na głowie i zrobi gniazdo. Nie. Gołąb nie wyląduje na waszej głowie, ta komunia ma miejsce w sercu – komunia pomiędzy duszą a Nadduszą, duszą wszystkich dusz. Oczyszczacie swój umysł, aby dostać się do serca, prawda? A kiedy umysł łączy się z sercem, powstaje coś jeszcze innego.

Kiedy używacie intelektu, kiedy umysł zostaje oczyszczony i zmieniony w intelekt, wówczas intelekt wkracza do serca i budzi się świadomość – świadomość duszy. Wtedy dusza się ujawnia. Kiedy świadomość zostaje oczyszczona, ujawnia duszę, a z kolei kiedy dusza zostaje oczyszczona, ujawnia Nadduszę – Najwyższą Duszę. To jest właśnie objawienie. Bóg objawia się tym, którzy są w pełni zatopieni w Boskiej szczęśliwości”. v– Paramahamsa Vishwananda, 19 sierpnia 2016 r.

W Rozdziale 8 Pan Kryszna ciągle powtarza Ardźunie, aby skupił się wyłącznie na Nim. Paramahamsa Vishwananda wyjaśnia tę część „Gity” w bardzo praktyczny sposób:

„Tutaj Bhagawan staje się najlepszym terapeutą duszy. W roli terapeuty poleca najlepszą ze wszystkich terapię. Mówi: ‘Oddaj mi swój umysł! Poddaj go mnie!’. Zwykły terapeuta, jak wiecie, miałby wiele różnych zaleceń, prawda? Tak więc Bhagawan również to robi i jako doskonały terapeuta mówi: ‘Niech twój umysł skupi się na mnie. Nie daj się wciągnąć w rutynę dnia codziennego, nie rób z siebie niewolnika tej iluzji, intonuj moje imię. To łatwe, nie musisz nic robić, skup tylko umysł na mnie i śpiewaj moje imię. Łatwizna! Tylko dwie rzeczy masz do zrobienia. Rób te dwie rzeczy, a obiecuję ci, że będziesz już zawsze szczęśliwy, osiągniesz tę błogość, ten wieczny pokój. Oddaj mi swój umysł. Ty nie wiesz, jak radzić sobie z umysłem, ale ja wiem. Oddaj mi ten umysł, a potem intonuj’. 

Oddanie umysłu oznacza studiowanie świętych pism. Wejdźcie głębiej w tę wiedzę, napełnijcie umysł właściwymi treściami, przemieńcie ten negatywny umysł w światło”. – Paramahamsa Vishwananda, 19 sierpnia 2016 r.

Rozdział 9 „Śrimad Bhagawad Gity” nosi tytuł „Raadźawidjaa Raadźaguhja Joga” – królewska wiedza, królewski sekret. W tym rozdziale Kryszna rozwija tematy, które zapoczątkowane były w Rozdziale 7 – o naturze Jego Boskości oraz jak zbliżyć się do Niego poprzez prawdziwe Bhakti. Pan Kryszna wyjaśnia, że jest obecny w całym stworzeniu i że jest samym Najwyższym Panem. Mówi także, że bhakta, który jest Mu poddany osiągnie Jego łaskę.

„Tutaj Najwyższy Pan prosi, błaga niemalże: ‘Proszę, zrób to. Bądź mi oddany, nie dla mnie, ale dla swojego dobra. Skoncentruj swój umysł na mnie, nie dlatego, że ja pragnę twego umysłu, ale dlatego że ty tego chcesz. Pragniesz osiągnąć spokój umysłu. Jeśli chcesz mieć spokojny umysł, to to jest właśnie sposób, aby to osiągnąć. Oddawaj mi cześć, służ mi, zajmij tym swój umysł, uznaj mnie za swój najwyższy cel. Pamiętaj, że to ja jestem Celem Ostatecznym. Wiedz, że jestem samym Bogiem. Jestem owym Brahmanem, o którym mówią Wedy. To ja przekazałem te Wedy, tę wiedzę. Przebudź się, niech twoje serce skupi się na mnie. Nie ma co do tego wątpliwości – jeśli twój umysł będzie skupiony na mnie, twoje serce też będzie skupione na mnie, a twoje ciało będzie mi służyło – osiągniesz mnie’.

Bhagawan mówi tutaj, że jest to najwyższa ścieżka do doskonałości. Poddanie to jedyna droga do doskonałości, do spokoju i prawdziwego szczęścia, jedyny sposób na to, aby mieć umysł pod kontrolą, wolny od pustych przywiązań. Niech twoja medytacja, a nawet całe twoje życie, wszystko co robisz, niech wszystko to stanie się medytacją nad Panem. Ci, którzy wykraczają poza ciało, umysł oraz intelekt, będą z Nim na wieki, będą żyć wiecznie w tej szczęśliwości”. – Paramahamsa Vishwananda, 19 sierpnia 2016 r.

Dzień czwarty zakończył ostatni werset Rozdziału 9: „Skoncentruj swój umysł na mnie, bądź mi oddany, oddawaj mi cześć i pokłony. Zajmując tym umysł i uważając mnie za swój najwyższy cel, osiągniesz mnie”. (Pan Kryszna, Rozdział 9, werset 34). Paramahamsa Vishwananda zakończył wieczór tymi oto szczególnymi słowami:

„Medytujcie nad tym ostatnim wersetem i tym rozdziałem, ponieważ jest to jeden z najpiękniejszych rozdziałów. Przyswajajcie go sobie. Jeśli skoncentrujecie się tylko na tym rozdziale, miłość i oddanie będą wzrastać w waszym wnętrzu”.

– Paramahamsa Vishwananda, 19 sierpnia 2016 r.

Podczas kursu Bhagawad Gity, wielu uczestników korzystało z nowo wydanej książki „Shreemad Bhagavad Gita: Verses and Translations” („Śrimad Bhagawad Gita: wersety z tłumaczeniem”). Pozycja ta zawiera wersety „Bhagawad Gity” w sanskrycie wraz z ich tłumaczeniem na język angielski, krótkie fragmenty komentarzy Paramahamsy Vishwanandy do poszczególnych rozdziałów, drzewo genealogiczne rodów z „Mahabharaty” oraz przewodnik po wymowie słówek sanskryckich. 

Więcej na temat tej praktycznej publikacji można przeczytać tutaj: http://www.bhaktievent.de/magento/index.php/books/sri-swami-vishwananda/shreemad-bhagavad-gita-verses-and-translations.html

Kurs Bhagawad Gity 2016 – dzień 3

Podczas trzeciego dnia kursu Bhagawad Gity, Paramahamsa Vishwananda omówił łącznie cztery rozdziały – od czwartego do siódmego.

Tytuł czwartego rozdziału to „Dźniana Wibhaaga Joga”. W poprzednim rozdziale „Karma Joga”, Pan Kryszna poinstruował Ardźunę, że powinien wykonać swój obowiązek i wyjść poza zmysły i umysł. W rozdziale czwartym Pan Kryszna wyjaśnia głębiej w jaki sposób działać i uczy Ardźunę z jaką świadomością powinno się wykonywać Karma Jogę. Łącząc Dźniana Jogę z Karma Jogą, Śri Kryszna naucza przede wszystkim, że powinno się być nie tylko nieprzywiązanym do skutków swych działań, ale także być nieustannie w świadomości Boga.

„Wykonujcie swoje obowiązki bez przywiązania. Zaniechanie wykonywania swoich obowiązków i porzucenie wszystkiego, ucieczka od obowiązków – to nie da wam spokoju umysłu, ponieważ umysł będzie nadal przywiązany. Jest taka piękna historia, w której dwaj przyjaciele wybrali się razem na Bhagawad Kathę (dyskurs na temat „Bhagawad Gity”). Po drodze przechodzili obok domu publicznego. Jeden z nich zobaczył tam swoją dziewczynę. Dziewczyna zawołała go i on do niej poszedł. Drugi zaś poszedł na Bhagawat.

Umysł tego, który poszedł ze swoją dziewczyną był cały czas skupiony na Bhagawat. Wewnątrz myślał nieustannie o Krysznie. Z kolei ten, który poszedł na Bhagawat, mimo, że siedział tam cały czas i słyszał wszystko, tak naprawdę nie słuchał. Jego umysł nie był tam obecny – był w domu publicznym. Który z nich jest więc naprawdę wyrzeczony? O tym właśnie mówi Bhagawan, widzicie? Wyrzeczenie jest stanem umysłu. Wykonujcie swoje czynności, róbcie to co musicie robić, ale niech wasz umysł będzie skupiony na Bogu”.

– Paramahamsa Sri Swami Vishwananda, 18 sierpnia 2016 roku

W piątym rozdziale, „Karma Sannjasa Joga” i w szóstym, „Dhjana Joga”, Kryszna kontynuuje objaśnianie Ardźunie poszczególnych ścieżek jogi – sposobów osiągnięcia jedności z Bogiem. W piątym rozdziale Kryszna powtarza wielokrotnie, że ścieżka działania jest najlepszą ścieżką dla Ardźuny i że poprzez ten rodzaj jogi umysł oczyszcza się tak, by była możliwa medytacja nad Panem. W szóstym rozdziale Kryszna zaczyna wyjaśniać, w jaki sposób powinno się medytować nad Panem i w jaki sposób można osiągnąć kontrolę nad umysłem. Omawiając szósty rozdział, Paramahamsa Vishwananda wspomniał także o tym, jak ważna jest duchowa społeczność, duchowa rodzina:

„Znajdź swoją duchową rodzinę, swoją duchową ścieżkę. O tym właśnie mówi teraz Bhagawan Kryszna. Twoja prawdziwa rodzina, to nie ta, z którą łączą cię więzy krwi. Urodziłeś się w danej rodzinie z powodu karmy, którą masz z jej członkami, z tymi duszami. Oni albo pomagają ci wznieść się duchowo, albo cię od tego powstrzymują. Ale gdy tylko ta wiedza, ten impuls, ta tęsknota obudzi się, musisz znaleźć schronienie u Stóp Mistrza. Musisz znaleźć schronienie u Stóp, w łasce Mistrza, a wtedy rodzina Mistrza, staje się twoją rodziną. To jest właśnie duchowa rodzina”.

– Paramahamsa Sri Swami Vishwananda, 18 sierpnia 2016 roku

W rozdziałach poprzedzających Rozdział 7, „Dźniana Widźniana Joga”, Pan Kryszna objaśnił odwieczną, niezniszczalną naturę duszy. Wyjaśniając Ardźunie, w jaki sposób działać w świecie poprzez Karma Jogę i jak kontrolować umysł, w Rozdziale 7 Kryszna zaczyna opisywać siebie jako Boga osobowego i wyjaśnia, jak można Go osiągnąć poprzez Bhakti. W komentarzu do tego rozdziału Paramahamsa Vishwananda wspomina o tym, jak ważne jest poddanie się w celu osiągnięcia łaski Pana:

„'Z powodu przywiązania, które wytworzyły te trzy guny, jesteś pod kontrolą Maji. Ale jest jeden sposób na przebudzenie. Jest tylko jedna droga i tą drogą jest poddanie się mnie. Ci, którzy zbliżą się do mnie, ci którzy przyjmują we mnie schronienie, ci którzy mają prawdziwą wiedzę pochodzącą ode mnie, są wolni od cyklu trzech gun. Ponieważ ja sam nie jestem dotknięty przez Maję, poddani mi wielbiciele są wolni. Maja przestaje ich kontrolować. Ci, którzy śpiewają moje imię, ci którzy w dowolny sposób starają się kontrolować swój umysł i ci którzy są całkowicie oddani służeniu mi, zapominając zupełnie o sobie, ci którzy myślą jedynie o mnie, oni są moimi wielbicielami i to oni przekraczają guny.

Guny nie mają na nich żadnego wpływu, ponieważ stają się tacy jak ja. Zaczynam świecić na nich moim światłem, a oni odzwierciedlają moje Boskie cechy, moje kosmiczne właściwości, a tam, gdzie one są obecne, tam Maja nie ma swojej mocy'. Tu Bhagawan mówi: 'Ja to kontroluję. Nawet jeśli wydaje się, że to Maja wszystko kontroluje, ja jestem Panem Maji i to ja ją kontroluję'.”

– Paramahamsa Sri Swami Vishwananda, 18 sierpnia 2016 roku

Reasumując, dzień trzeci kursu Bhagawad Gity okazał się być kolejnym długim dniem przepełnionym mądrością, miłością i łaską Paramahamsy Vishwanandy. Swamidźi nieustannie dzieli się z nami wiedzą, która jest głębsza niż to, co nasz umysł jest w stanie sobie wyobrazić. Kiedy poddajemy refleksji te słowa i bierzemy je sobie do serca, mogą one spowodować zmiany w podróży naszej duszy do Boga, ponieważ są natchnione łaską istoty, która jest stale zanurzona w tej Boskiej Świadomości, którą nazywamy Bogiem. Dźej Gurudew!

Podczas kursu Bhagawad Gity, wielu uczestników korzystało z nowo wydanej książki „Shreemad Bhagavad Gita: Verses and Translations” („Śrimad Bhagawad Gita: wersety z tłumaczeniem”). Pozycja ta zawiera wersety „Bhagawad Gity” w sanskrycie wraz z ich tłumaczeniem na język angielski, krótkie fragmenty komentarzy Paramahamsy Vishwanandy do poszczególnych rozdziałów, drzewo genealogiczne rodów z „Mahabharaty” oraz przewodnik po wymowie słówek sanskryckich.

Więcej na temat tej praktycznej publikacji można przeczytać tutaj:

http://www.bhaktievent.de/magento/index.php/books/sri-swami-vishwananda/shreemad-bhagavad-gita-verses-and-translations.html

Kurs Bhagawad Gity 2016 – dzień 2

„Nie umniejszaj swej męskości jako wojownika i bohatera, o Paartho! To ci nie przystaje. Wyzbądź się tej marnej bojaźni i powstań, o gnębicielu wroga!” – Pan Kryszna, Śrimad Bhagawad Gita, Rozdział 2 Werset 3.

Drugi dzień kursu Bhagawad Gity rozpoczął się tam, gdzie zakończył się pierwszego dnia. Paramahamsa Vishwananda kontynuował omawianie Rozdziału 2, w którym Pan Kryszna rozpoczyna wyjawiać Wiedzę o Jaźni. Poprzedniego dnia skończyliśmy w momencie, w którym Ardźuna doświadczał stanu przygnębienia, stanu, w którym był niechętny podjęciu walki w Wojnie Mahabharacie. Pan Kryszna wysłuchał cierpliwie słów Ardźuny, który osiągając stan ogromnego zdezorientowania, poprosił swego drogiego przyjaciela o pomoc.

„Pragnijcie łaski Pana, tęsknijcie za Nim, nie dajcie się zwieść Maji. Bo na tych, którzy pozostają skupieni na Panu, Maja nie ma żadnego wpływu. Ci są wolni, którzy są w pełni skoncentrowani – jak jogini. Oni poruszają się wszędzie. Oni są wieczni. Emanują spokojem, wolnością i prawdziwym szczęściem.

Niczego nie oczekując w zamian, emanują tym do wszystkich i stają się światłem dla tych, którzy są pogrążeni w ciemności. Stają się przewodnikami dla tych, którzy tkwią w ciemności, tak aby oni także mogli zacząć świecić swoim światłem. I na tym polega praca wielbicieli, bhaktów – kiedy już skosztują słodyczy Miłości Boga, kiedy już staną się wystarczająco silni, powinni pomagać innym znaleźć to światło”. – Paramahamsa Vishwananda, 17 sierpnia 2016 r.

To, co wyróżnia Rozdział 2 na tle innych rozdziałów jest to, że Kryszna podejmuje rolę Guru. Do tej pory Ardźuna postrzegał go tylko jako przyjaciela, jako swego kuzyna. Teraz jednak Kryszna przyjął rolę Guru i zaczął wyjaśniać Ardźunie, z jaką postawą należy wykonywać swoje obowiązki i jak być nieprzywiązanym do skutków swoich działań. Rozdział 2 uważany jest często za podsumowanie całej „Gity”.

„Skoncentrujcie umysł. Jak go zrównoważyć? Kryszna powiedział: ‘Skoncentruj umysł na mnie!’ Nie powiedział, żeby skupić go na pustce czy nicości. Powiedział: ‘Spójrz, jestem tutaj, przed tobą. Mam formę. Nie jestem jakimś wyobrażeniem. Jestem widzialny. Skup się na mnie, złóż swój umysł u mych Stóp’. W taki właśnie sposób sadhaka-bhakta, czy też wielbiciel, powinien skupić swój umysł na Stopach Mistrza. Powinien dostrzegać swojego Guru w swoim wnętrzu. Powinien powstrzymać umysł przed rozproszeniem. Powinien wykonywać swoje obowiązki, ale ze świadomością, że nigdy nie jest sam. Guru i Bóg zawsze są z wami. I kiedy siedzicie w medytacji, powinniście postrzegać Guru oraz Boga w swoim wnętrzu”. – Paramahamsa Vishwananda, 17 sierpnia 2016r.

Swamidźi skończył omawianie Rozdziału 2 około południa, po czym przystąpił do omawiania Rozdziału 3 – „Karma Joga” (czyli Joga Działania). W Rozdziale 3 Ardźuna komunikuje, że nie wie, co powinien zrobić – walczyć, czy nie walczyć? Pan Kryszna zaczyna wyjaśniać tajniki Karma Jogi: nasze działania powinny mieć charakter służby innym ludziom, a działanie podejmują nawet urzeczywistnione dusze. Wskazując pierwotną przyczynę pragnień, Pan Kryszna uczy, że powinniśmy podejmować Karma Jogę w celu przetransformowania swoich pragnień i urzeczywistnienia wiedzy o Jaźni.

„Jesteście skonstruowani w pewien sposób ze względu na swoją fizyczną egzystencję w tym świecie. Wasze narządy zmysłów służą komunikacji ze światem zewnętrznym. Skupiacie się na tym zewnętrznym świecie; wszystko, co robicie, odbywa się w świecie zewnętrznym. Dlatego używacie zmysłów. Dlatego właśnie napisane jest tutaj, że zmysły są bardzo ważne, bo to ich najwięcej używacie. Ale umysł stoi ponad zmysłami i je kontroluje, podczas gdy zmysły kontrolują ciało. Dlatego umysł ma wyższą rangę, niż zmysły. Wszystkie te części są ważne i wszystkie mają swoje role, które odgrywają w grze Jaźni. Tak więc mamy ciało, zmysły, a ponad nimi umysł, od umysłu droga prowadzi do intelektu, od intelektu do serca, od serca do świadomości, od świadomości do Jaźni, od Jaźni do Wyższego Ja, od Wyższego Ja do Boskiego Ja. To odwrócony szyk tego wszystkiego, przez co przechodzicie. Tak więc sprawując kontrolę na kolejnych poziomach, wznosicie się coraz wyżej”. – Paramahamsa Vishwananda, 17 sierpnia 2016r.

Wykład skończył się blisko północy, tak jak poprzedniego dnia. Paramahamsa Vishwananda zapytał kursantów, czy chcą, aby kontynuował wykład, czy może wolą poczekać do następnego dnia. Odpowiedzią była cisza, po czym ustalono, że pora zakończyć ten długi dzień, podczas którego przekazany został ogrom wiedzy (choć Mistrz, nadal pełen energii, gotów był kontynuować). Dzień drugi zakończył się kirtanem oraz arati do Thakurdźiego. Dźej Gurudew!

Podczas kursu Bhagawad Gity, wielu uczestników korzystało z nowo wydanej książki „Shreemad Bhagavad Gita: Verses and Translations” („Śrimad Bhagawad Gita: wersety z tłumaczeniem”). Pozycja ta zawiera wersety „Bhagawad Gity” w sanskrycie wraz z ich tłumaczeniem na język angielski, krótkie fragmenty komentarzy Paramahamsy Vishwanandy do poszczególnych rozdziałów, drzewo genealogiczne rodów z „Mahabharaty” oraz przewodnik po wymowie słówek sanskryckich. 

Więcej na temat tej praktycznej publikacji można przeczytać tutaj: http://www.bhaktievent.de/magento/index.php/books/sri-swami-vishwananda/shreemad-bhagavad-gita-verses-and-translations.html

Kurs Bhagawad Gity 2016 – dzień 1

Rozpoczęcie kursu Bhagawad Gity z Paramahamsą Sri Swamim Vishwanandą wyznaczy rytm nadchodzących dni. Uczestnicy zajęli miejsca o 10.00 rano i czekali na przybycie mistrza duchowego. Zaśpiewano kilka bhadźanów, po czym pojawił się Swamidźi i kurs oficjalnie się rozpoczął.

„Kiedy przychodzicie do Mistrza, musicie być jak puste naczynie, gotowe by je napełnić. Umysł musi zostać opróżniony, abyście byli w stanie coś przyjąć. Musicie mieć w sobie tę gotowość do zmiany, abyście mogli odnieść pełnię korzyści. Nie myślcie o tym, co tracicie, myślcie o tym, co zyskujecie. Bo kiedy zaczynacie myśleć o tym, co stracicie, nic nigdy nie dostaniecie. Bo na ścieżce duchowej możecie stracić wszystko, co zewnętrzne, ale tak naprawdę zyskujecie wszystko, zyskujecie więcej, niż ktoś, kto ma jakieś rzeczy.

Tak więc jesteśmy w momencie, w którym Ardźuna wszystko traci. Siedzi i płacze: „Co ja tracę?” – a nie pamiętał o tym, że siedział obok samego Najwyższego Pana. Ale do kogo innego mógłby się zwrócić? On jest jedynym przyjacielem. Pan jest jedynym, najlepszym przyjacielem, który o was dba, nikt inny! Tylko Guru i Bóg dbają o was. Cała reszta to tylko gra, w której gracie rolę.Tutaj Bhagawan Kryszna ujawnia tę grę Ardźunie: „To wszystko to tylko gra, nic nie jest prawdziwe”. Wszystkie związki, jakie tworzycie – przyjaźnie, związki partnerskie, macierzyństwo, ojcostwo, wszystkie te relacje są jak statki, które kiedyś utoną. Dlatego nie wchodźcie na pokład takich statków. Jedyny statek, na którego pokład powinniście wejść, to statek Guru. W tej łodzi jesteście bezpieczni.” – Paramahamsa Vishwananda, 16 sierpnia 2016 r.

Pierwszego dnia kursu Paramahamsa Vishwananda streścił krótko wszystkie 18 rozdziałów i nakreślił materiał, który będzie omawiany na kursie. Nawiązując do „Mahabharaty” oraz tego, jak doszło do tej wspaniałej konwersacji pomiędzy Ardźuną a Panem Kryszną, Swamidźi rozpoczął kurs dając krótki wstęp do okoliczności powstania samej „Gity”.

„Po wojnie na polu Kurukszetry, przybył tam ktoś, komu bardzo zależało, aby tę wojnę zobaczyć. Dotarł tam, rozejrzał się, ale nic nie widział, pole było puste. Na polu Kurukszetry nic nie rosło, nawet dziś nie rośnie. Rozejrzał się na wszystkie strony i patrząc na tę ziemię, będącą ugorem, zapytał: ‘Była tu jakaś wojna?’ Dotykając ziemi ręką, usiłował wyobrazić sobie te tysiące wojowników, którzy tam polegli, całą tę krew, jaka została tam przelana. Ziemia wyschła tu kompletnie, stała się pustynią. Zaczął się zastanawiać: ‘Czy ja dobrze trafiłem, a jeśli tak, to co się tutaj stało? Może to jakaś iluzja? czy to Kryszna sprawił, że wszystko zniknęło?’. W tym momencie pojawił się przy nim mędrzec i powiedział: ‘Nie mój drogi, jesteś w tym filmie, co trzeba, tylko to co widzisz, jak to postrzegasz – w tym tkwi różnica’. Człowiek zapytał wtedy: ‘Jak doszło do tej wojny?’, na co mędrzec odpowiedział: ‘Ona nadal trwa’. Człowiek zapytał: ‘Jak to?’, wówczas mędrzec dotknął go, przenosząc w inny wymiar, nie zewnętrzny, ale wewnętrzny. Wtedy dostrzegł on swoją wewnętrzną walkę. Dostrzegł tę bitwę. To miejsce to Kurukszetra, prawda? Doświadczył więc tej wewnętrznej walki pomiędzy umysłem a sercem. Które z nich wygra? Ci, którzy się poddadzą, którzy schronią się u Stóp Kryszny, oni odniosą pewne zwycięstwo. Nawet jeśli ten świat, a nawet cały wszechświat zostanie unicestwiony, ci którzy Mu się poddadzą, będą zwycięzcami. Tak brzmi Jego obietnica w ‘Gicie’.” – Paramahamsa Vishwananda, 16 sierpnia 2016 r.

Po streszczeniu wszystkich rozdziałów i omówieniu kontekstu całej akcji, Swamidźi przez resztę wieczoru omówił Rozdział 1 i prawie pół Rozdziału 2. Obszerny i bogaty merytorycznie wykład Dnia 1 skończył się prawie o północy.

„Ci, którzy szukając szczęścia skupiają się jedynie na tym, co zewnętrzne, zawsze będą je upatrywać to w jednej rzeczy, to w innej. Nigdy nie odczują wewnętrznej satysfakcji. Bo zewnętrzna rzeczywistość nigdy nie da nikomu satysfakcji. Kaurawowie symbolizują tych, którzy szukają szczęścia w zewnętrznej rzeczywistości, walczą o to, ciągle czegoś pragną, ale są to rzeczy fizyczne, zewnętrzne, takie, które przynoszą powierzchowną radość, bardzo krótkotrwałą, a na dłuższą metę przynoszą niedolę. Dusza jest w pełni usatysfakcjonowana wtedy, gdy osiągnie i urzeczywistni związek z Bogiem. Tylko w ten sposób można osiągnąć prawdziwą, niepowierzchowną satysfakcję, satysfakcję wieczną, trwałą, która nigdy się nie kończy. Tak więc w odniesieniu do tego rodzaju satysfakcji, Kryszna mówi: ‘Przenieś się z tej rzeczywistości, którą zna twój umysł do zupełnie innej rzeczywistości, do tego, kim naprawdę jesteś’.” – Paramahamsa Vishwananda, 16 sierpnia 2016 r.

Dźej Gurudew!

Podczas kursu Bhagawad Gity, wielu uczestników korzystało z nowo wydanej książki „Shreemad Bhagavad Gita: Verses and Translations” („Śrimad Bhagawad Gita: wersety z tłumaczeniem”). Pozycja ta zawiera wersety „Bhagawad Gity” w sanskrycie wraz z ich tłumaczeniem na język angielski, krótkie fragmenty komentarzy Paramahamsy Vishwanandy do poszczególnych rozdziałów, drzewo genealogiczne rodów z „Mahabharaty” oraz przewodnik po wymowie słówek sanskryckich. 

Więcej na temat tej praktycznej publikacji można przeczytać tutaj: http://www.bhaktievent.de/magento/index.php/books/sri-swami-vishwananda/shreemad-bhagavad-gita-verses-and-translations.html

Obietnica dla Paramahamsy Vishwanandy

„Ilekroć następuje upadek dharmy, jak w dzisiejszych czasach, i wzrasta nieprawość, wówczas przybywam, aby się narodzić” – Pan Kryszna, Śrimad Bhagawad Gita, Rozdział 4 Werset 7

Pan Kryszna przekazał Ardźunie Bhagawad Gitę w czasie, gdy wzrastała adharma (nieprawość). Demony, takie jak Kamsa, siały spustoszenie, a dynastie królewskie, takie jak ród Kuru, deprawowane były przez niemoralnych dziedziców. Śri Kryszna pokonał wówczas demony, prowadząc Pandawów do zwycięstwa w chwalebnej Wojnie Mahabharacie.

Obecnie znowu żyjemy w czasach nasyconych adharmą. Wewnętrzne demony obecne w ludziach ujawniają się poprzez akty przemocy, okrucieństwa i inne negatywne czyny. Jednym z tematów, który Paramahamsa Vishwananda stale porusza, jest jego sprzeciw wobec brutalności w stosunku do zwierząt. 

Ci, którzy śledzą Swamidźiego na twitterze, poznali prawdę na temat tego, jak traktowane są zwierzęta hodowane z przeznaczeniem do konsumpcji przez człowieka. To, co dzieje się w tym przemyśle, jest co najmniej szokujące. 

Ostatnio w trakcie Gurupurnimy, Paramahamsa Vishwananda nawiązał krótko do tego tematu i zwrócił się do obecnych tam wielbicieli, by rozpowszechnili jego przesłanie do wszystkich pozostałych, a także wszystkich ludzi na świecie. 

Zapis z Gurupurnimy, 19 lipca 2016 r.

SV: Dźej Gurudew wszystkim! Jeśli poproszę o jedną rzecz, czy dacie mi ją?

Publiczność: Tak.

SV: Obiecujecie?

Publiczność: Tak!

SV: Jesteście pewni?

Publiczność: Tak!

SV: Ilu z was obieca mi to? A inni? [śmiech]

Tą jedną rzeczą, której chciałbym od was, jest to abyście rozpowszechniali wegetarianizm; rozpowszechniajcie przesłanie, że ludzie nie powinni zabijać zwierząt. Czy obiecujecie mi to?

Publiczność: Tak!

SV: Dobrze.
Publiczność: [brawa] Hari Bol!

SV: Dla zaspokojenia własnych kubków smakowych, istoty ludzkie wspierają brutalność wobec zwierząt. To przygnębiający widok. Jeśli pragniesz pokoju, najpierw musisz zmienić umysł, prawda? Zmiana umysłu nie jest łatwa, ale można jej dokonać przez kontrolowanie zmysłów. Jak Bhagawan Kryszna mówi w Gicie – jeśli chcesz kontrolować umysł, zacznij od kontrolowania zmysłów. Więc rozpocznij od spożywania sattwicznego jedzenia i zachęcaj ludzi do przejścia na wegetarianizm. Tym sposobem zmiany zostaną odzwierciedlone w umyśle. 

To, co w siebie wkładasz, bardzo głęboko oddziałuje także na umysł. A zatem, wiele brutalności w tym świecie jest wynikiem tego, co konsumujemy. Ludzie będący wegetarianami nie mają w sobie takiej agresji. Są bardziej cisi i spokojni. To pokazuje jasno, jak można zmienić stan umysłu, jak można zmienić sposób myślenia na rzecz lepszego świata, świata pokoju i miłości. Dlatego właśnie, kto jeszcze nie jest wegetarianinem, niech się nim stanie. Myślę, że wy wszyscy jesteście, prawda?!

Publiczność: Tak.

SV: Dobrze. Teraz złożyliście mi obietnicę, prawda?

Publiczność: Tak!

SV: Mam nadzieję, że nie będę musiał przyjść do was, żeby was szturchnąć. Matka Natura zrobi to za mnie. Lepiej będzie jak zrobicie to sami, bo gdy Ona to zrobi, zrobi to swoimi sposobami. Maja Dewi ma ogromną moc. Wszyscy z was to wiedzą, prawda? Więc nie pozwólcie jej po was przyjść. W związku z obietnicą, którą właśnie mi złożyliście, zmieńcie się! Zobaczycie, że przyjdzie do was całe dobrodziejstwo. 

Błogosławieństwo Matki Natury spłynie na was, a razem z nim łaska i błogosławieństwo Giridharidźiego, ponieważ On jest wielkim opiekunem zwierząt. Pan przyjmował formę zwierzęcia wielokrotnie, czyż nie? Dzisiejszego wieczoru widzieliśmy przedstawienie taneczne w wykonaniu Devi Rani, Bhavani i Shena, którego tematyką były manifestacje Maha Wisznu: Matsja, Kurma, Waraha, i Narasimha. Wszyscy oni byli zwierzętami. 

Nasze ciało jest świątynią, w której rezyduje Pan w całej swojej wspaniałości i całej swojej Miłości. Więc przypomnijmy wszystkim o tej świętości i utrzymujmy ciało w zdrowiu. 

A więc to jest ta jedna rzecz, o którą was proszę. Tylko tyle. Nic więcej. 

Dźej Gurudew!

Przechodząc na bezmięsną dietę wegetariańską czy wegańską, natychmiast przyczyniasz się do uzdrowienia i pozytywnej transformacji świata. Korzyści zarówno dla siebie, jak i dla świata są imponujące. Oto niektóre fakty (źródła cytowanych danych podajemy poniżej):

W raporcie z roku 2006, Narody Zjednoczone stwierdzają, że hodowla zwierząt na ubój produkuje więcej gazów cieplarnianych niż wszystkie samochody i ciężarówki na świecie razem wzięte.1 

Szacunkowe ilości wody potrzebnej do wyprodukowania kilograma wołowiny wahają się od 13 000 litrów2 do 100 000 litrów3. Liczby te, bez względu na to, do której wartości z tego przedziału się odniesiemy, w oczywisty sposób wskazują na szkody, jeśli uświadomimy sobie, że do wyprodukowania kilograma pszenicy potrzeba od 1 000 do 2 000 litrów wody. 

Wyniki kilku badań naukowych pokazują, że dieta roślinna podnosi metabolizm ciała, powodując przyspieszenie w spalaniu kalorii o 16% w porównaniu do diety opartej na mięsie, co najmniej przez 3 pierwsze godziny od zjedzenia posiłku. 4 

Badania przeprowadzone na dużą skalę w Anglii i Niemczech wykazały, że prawdopodobieństwo zachorowania na raka przez wegetarian jest o 40% niższe niż u osób jedzących mięso. 5-7 

Niech wszyscy wielbiciele Paramahamsy Sri Swamiego Vishwanandy rozpowszechniają wegetarianizm i weganizm, byśmy podnosili wibracje Ziemi i jej mieszkańców. Dźej Gurudew!

„Aby nieść dobro, niszczyć złoczyńców, zaprowadzić prawość – przychodzę na świat w każdej epoce” – Pan Kryszna, Śrimad Bhagawad Gita, Rozdział 4 Werset 7

Źródła cytowanych danych:

1. “Livestock a major threat to environment,” United Nations FAO Newsroom, Nov. 29, 2006:http://www.fao.org/newsroom/en/news/2006/1000448/index.html
2. Food and Agriculture Organisation. 22nd March 2007. FAO urges action to cope with
increasing water scarcity. Rome. http://www.fao.org/newsroom/en/news/2007/1000520/index.Html(link is external)
3. Pimental, D., Houser, J., Preiss, E., White, O., Fang, O., Mesnick, L., Barsky, T., Tariche, J.S. and Alpert, S. 1997. Water Resources: Agriculture, the Environment, and Society. Bioscience. 47 (2), 97-106.
4. Saunders, Kerrie K. 2003. The Vegan Diet as Chronic Disease Prevention. New York, NY: Lantern Books
5.Thorogood M, Mann J, Appleby P, McPherson K. Risk of death from cancer and ischaemic heart disease in meat and non-meat eaters. Br Med J. 1994;308:1667-1670.
6. Chang-Claude J, Frentzel-Beyme R, Eilber U. Mortality patterns of German vegetarians after 11 years of follow-up. Epidemiology. 1992;3:395-401.
7. Chang-Claude J, Frentzel-Beyme R. Dietary and lifestyle determinants of mortality among German vegetarians. Int J Epidemiol. 1993;22:228-236.
Facts and References found at: https://www.downtoearth.org/go-veggie/environment/top-10-reasons and http://www.pcrm.org/health/diets/vegdiets/vegetarian-foods-powerful-for-health

Paramahamsa Vishwananda i nowa świątynia Sri Kripeshwarnath – serce wszystkich serc

Bądź jednym z 312 aniołów, które tego dokonają

Drodzy przyjaciele i rodzino Gurudźiego
Jak zapewne wiecie, jednym z głównych priorytetów Gurudźiego (Paramahamsy Sri Swamiego Vishwanandy) jest stworzenie nowej, dużej świątyni w jego głównym aśramie Shree Peetha Nilaya.

Świątynia nosi nazwę Sri Kripeshwarnath, co oznacza „łaskę Boga” (kripa oraz iśwara), który jest władcą (nath) tego świata. To przypomina nam, że Bóg ostatecznie stoi za wszystkim i że jego Miłość bez wątpienia podbije świat. On nieustannie obdarza nas swoja łaską. Jednak to, w jaki sposób jego łaska objawia się w naszym życiu, zależy od tego, jak odpowiadamy na nieustannie kochającą Boską obecność i od tego, ile przyznamy jej miejsca w naszym życiu. To jeden z powodów, dla których świątynie są ważne w naszym życiu – świątynie pomagają nam wejść w kontakt z Boską łaską.

Bądź w sercu wszystkich serc

Bhakti Marga, będąca misją Gurudźiego, ulokowana jest w jego sercu. Jest tym, po co tu przybył: otwierać serca ludzkości. Shree Peetha Nilaya, jako główny aśram, jest sercem jego światowej misji.

Świątynia Sri Kripeshwarnath to z kolei serce jego głównego aśramu. Zatem wspierając jej powstanie, dosłownie umieszczasz swoje imię i swoją Miłość na dobre w sercu wszystkich serc. 

Sri Kripeshwarnath będzie służyć nieskończonej liczbie poszukiwaczy z całego świata, którzy odwiedzą Shree Peetha Nilaya w ciągu najbliższych lat, dekad i wieków. To uświęcone miejsce odegra istotną rolę w transformacji świata, która tak bardzo jest potrzebna. Podczas gdy obecna świątynia może pomieścić około 100 odwiedzających, nowa będzie 4-5 razy większa.

Ram Nawami w kwietniu 2016. Gurudźi wybrał teren budowy przyszłej świątyni na miejsce przeprowadzenia ceremonii. 

312 deklaracji prosto z serca

Gurudźi często podkreśla, że świątynia jest dla wszystkich i że do jej realizacji może dojść tylko za sprawą wielu pomocnych dłoni i serc, które zechcą wspólnie pracować. Z tego powodu zwróciliśmy się do was wszystkich podczas Śiwaratri w 2016 roku z informacją o specjalnym programie nazwanym „300” („12”), w ramach którego można złożyć swoją deklarację finansową.

W ramach kampanii „300” poszukujemy 300 wielbicieli-aniołów, którzy będą przekazywać 100 euro miesięcznie przez okres 12 miesięcy. W ramach kampanii „12” natomiast, 12 aniołów zobowiąże się przekazać sumę 30 tysięcy euro w czasie 12 miesięcy.

Wielu z was odpowiedziało, w związku z czym mamy przyjemność poinformować was o tym, że do programu „300” zgłosiły się już 83 osoby, co stanowi więcej niż 25%, natomiast do programu „12” zgłosiło się 8 osób, czyli ponad 65%!

83 złożone deklaracje z łącznej liczby 300. Pomarańczowe pole – złożone deklaracje, niebieskie pole – brakująca ilość

To znakomity start w odniesieniu do tak krótkiego czasu, za co z całego serca dziękujemy. Jednakże, aby zrealizować nasz cel, potrzebujemy, aby większa liczba osób przyłączyła się do tego przedsięwzięcia. 

Cel: otwarcie w lecie 2017

Renowacja budynku, w którym obecnie odbywają się darszany, składa się z trzech etapów, z których pierwszym i najważniejszym jest budowa nowej świątyni. Comiesięczne postępy prac budowlanych możecie śledzić na naszej stronie internetowej – https://www.bhaktimarga.org/fundraising

Świątynia ma być zlokalizowana w piwnicy (wcześniej był tu basen), a prace budowlane rozpoczęły się pół roku temu. Bazując na założeniach architektów, na ukończenie prac w świątyni potrzebujemy 800 tysięcy euro. Naszym celem jest otwarcie świątyni latem 2017. 

Dotychczas zebraliśmy 270 tysięcy euro. Aby osiągnąć kwotę 800 tysięcy euro, nasza „armia” 312 aniołów, gotowych do podjęcia tego specjalnego zobowiązania, musi się rozrastać. Na znak waszego połączenia ze świątynią i Gurudźim oraz jego połączenia z wami, wasze imiona (i jeśli zechcecie, imiona członków waszych rodzin) zostaną wygrawerowane na przyszłym ołtarzu Sri Kripeshwarnath (film na ten temat: https://www.bhaktimarga.org/fundraising). Możecie także połączyć siły, tworząc kilkuosobowe zespoły, których członkowie złożą wspólną deklarację. Niektórzy z was już to zrobili. To kolejny piękny sposób wspierania tej inicjatywy. 

Niedawno, gdy Gurudżi opuszczał świątynię i zobaczył, jak wielu ludzi musiało pozostać na zewnątrz ze względu na jej ograniczoną powierzchnię, powiedział: „Jest tak wielu ludzi, naprawdę potrzebujemy nowej świątyni. Gdybyśmy ją mieli, wszyscy by się zmieścili”.

To nie mistrz potrzebuje nas, ale my potrzebujemy mistrza, jego Miłości i łaski. Ta świątynia jest dla nas i wszystkich ludzi, i to my powinniśmy dołożyć starań, aby została wybudowana. Dając cząstkę siebie, pokazujemy Bogu i Guru, że naprawdę pragniemy jego obecności w swoim życiu. Więc zróbmy to!

Bhakti Marga działa łącznie w około 40 krajach, co oznacza, że na każdy kraj przypada średnio 10 osób. Jeśli czujesz, że możesz stać się jednym z aniołów budujących świątynię dla dobra ludzkości, wyślij e-mail na adres: fundraising@bhaktimarga.org podając „300” (lub „12”) w tytule, a my prześlemy ci instrukcję, jak dokonać wkładu. Czekamy na twoją odpowiedź.