Dwanaście Dźjotirlingamów (część 3)

TRIMBAKEŚWAR

Trimbakeśwar Dźjotirlingam znaduje się w indyjskim regionie Nashik. Lingam umieszczony jest pod ziemią. Posiada trzy części, które reprezentują Brahmę, Wisznu i Śiwę, i stąd pochodzi jego nazwa „Trimbakeśwar”, co oznacza „Trzech Panów”. Jedna z legend związanych z tym lingamem opowiada o Gautamie – mędrcu, który został wmieszany w zabicie krowy. Ryszi poradzili Gautamie, aby dla zmycia grzechu oddał się pokucie, dedykując ją Panu Śiwie. Gautama modlił się i prosił Mahadewę, aby przysłał Matkę Gangę do jego pustelni w celu dokonania oczyszczenia. Śiwa, wzruszony szczerością i oddaniem Gautamy, wysłał do niego rzekę Gadawari, którą określa się często mianem „Gangesu południa”. Trimbakeśwar Dźjotirlingam zamanifestował się po tym, jak pan Śiwa ukazał się mędrcowi Gautamie.

MALLIKARDŹUNA

Dźjotirlingam Mallikardźuna znajduje się w południowoindyjskim regionie Andhra Pradesh. Jak podaje Śiwa Purana, Pan Ganeśa wygrał ze swoim bratem Kartikeją wyścig dokoła świata, okrążając Śiwę i Parwati, dzięki czemu mógł ożenić się jako pierwszy. Kartikeja był bardzo niezadowolony z powodu swojej przegranej, w związku z czym udał się w kierunku góry Kraunch, a za nim podążyli Śiwa i Parwati. Kiedy dotarli do góry, Kartikei już nie było, ale postanowili tam pozostać. To w tym właśnie miejscu Pan Śiwa przyjął formę Dźjotirlingamu o nazwie Mallikardźuna.

GRIŚNEŚWAR

Na górze Dewagiri żył pewien bramin imieniem Brahmawetta Sudharm. Ponieważ on i jego żona Sudeha nie mogli mieć potomstwa, Sudeha przekonała swoją siostrę Ghuszmę, aby również poślubiła Sudharma. Ghuszma oddawała cześć 101 lingamom Śiwy uformowanych z ziemi i codziennie ofiarowywała je do pobliskiego jeziora. Dzięki tym praktykom wkrótce poczęła dziecko. Z czasem Sudeha stała się zazdrosna o swoją siostrę, aż w końcu owa zazdrość sprawiła, że Sudeha zabiła syna Ghuszmy i wrzuciła jego ciało do jeziora. Następnego dnia, kiedy Ghuszma ofiarowywała 101 lingamów Śiwy do jeziora, Pan Śiwa ukazał się jej oczom i powiedział jej o tym, co się stało z jej synem. Ghuszma poprosiła Mahadewę, aby wybaczył jej siostrze i aby zawsze był w pobliżu Dewagiri. Pan Śiwa spełnił jej życzenie i zamanifestował Dźjotirlingam Griśneśwar, natomiast jezioro otrzymało nazwę Śiwalaja

BHIMAŚANKAR

Zgodnie z pewną legendą, demon o imieniu Bhima wziął w niewolę Kamrupeśwara, który był wielbicielem Śiwy. Kiedy Kamrupeśwar odmówił uznania Bhimy za swego pana i oddania mu czci, demon chwycił za miecz z zamiarem rozłupania lingamu Śiwy. W tym momencie zamanifestował się Pan Śiwa i zaczęła się bitwa, w wyniku której Pan Śiwa obrócił Bhimę w popiół. Po tym wydarzeniu, na życzenie mędrców i bogów Pan Śiwa zamanifestował się pod postacią Bhimaśankar Dźjotirlingamu.

„Śiwa symbolizuje umysł, dlatego nazywany jest Gjaneśwarą. Znana jest także inna forma Śiwy – Dakszinamurti, czyli ten, który obdarowuje wiedzą. Ale czym jest wiedza? Nie chodzi o wiedzę, która wypełnia umysł. Na ścieżce bhakti trzeba mieć trochę wiedzy na pewne tematy, jednakże nawet i tę wiedzę należy odsuwać na bok. Ponieważ wiedza na temat Jaźni – Brahma Dźjan – wykracza poza wiedzę umysłową”. – Sri Swami Vishwananda

Dwanaście Dźjotirlingamów (część 2)

WAIDJANATH

W czasach Pana Ramy żył dziesięciogłowy demoniczny król o imieniu Rawana, który chciał, aby jego stolica – Sri Lanka stała się nie do zdobycia dzięki obecności Pana Śiwy. Dzięki jego modlitwom, Pan Śiwa zgodził się, aby w Sri Lance został umieszczony Dźjotirlingam, jednak pod warunkiem, że lingam nie będzie nigdy przeniesiony z miejsca, w którym stanie na ziemi. Bogowie byli świadomi tego, że jeśli Rawana osiągnie swój cel, będzie to miało straszliwe konsekwencje. Aby temu zapobiec, Bóg wody Waruna dostał się do żołądka Rawany, który poruszał się wimanem – latającym rydwanem i zmusił go do wylądowania, aby demon mógł uwolnić wodę ze swego ciała, a mówiąc wprost – oddać mocz. Kiedy Rawana wylądował, pojawił się Maha Wisznu pod postacią bramina. Rawana poprosił „bramina”, aby potrzymał przez chwilę lingam Śiwy, trzymając go z dala od ziemi. Kiedy tylko demon się oddalił, Maha Wisznu ustawił lingam na ziemi i zniknął. Po tym, co się stało, Rawana postanowił odbyć pokutę do Pana Śiwy, ofiarowując Mu dziewięć spośród swoich głów. Pan Śiwa był zadowolony z jego oddania, dlatego zwrócił mu jego głowy. Można powiedzieć, że przypomina to uzdrowienie przez lekarza, dlatego ten Dźjotirlingam Śiwy znany jest pod nazwą Waidjanath – „lekarz”.

WISZWANATH

Wiszwanath Dźjotirlingam znajduje się w świętym mieście Varanasi, znanym także jako Kashi lub Benares. Mówi się, że w Varanasi pojawił się pierwszy spośród Dźjotirlingamów. To tutaj Pan Śiwa pojawił się Brahmie i Wisznu pod postacią ognistego słupa światła. Brahma i Wisznu, z powodu sporu o to, kto z nich stoi wyżej, rozpoczęli konkurencję, kto pierwszy znajdzie granice manifestacji Śiwy. Jak można się było tego spodziewać, wygrał Wisznu oświadczając, że Śiwa jest bezgraniczny, natomiast Brahma skłamał, mówiąc, że znalazł Jego granice. Z powodu tego kłamstwa Pan Śiwa rzucił na Brahmę klątwe, wynikiem której Brahma nie będzie już nigdy obiektem kultu. Wiszwanath Dźjotirlingam przyciąga wielu pielgrzymów i jest to jedno z najpopularniejszych miejsc pielgrzymkowych w całych Indiach.

RAMEŚWAR

Pan Rama był niezadowolony po tym, jak uśmiercił demonicznego króla Rawanę, ponieważ w ten sposób zabił bramina (Rawana był prawnukiem Brahmy). Jednocześnie odczuwał potrzebę wyrażenia swojej wdzięczności dla Pana Śiwy, w związku z czym poprosił Hanumana, aby ten przyniósł Mu lingam Śiwy z Benares. Ale ponieważ Hanuman spóźnił się i ominął go najpomyślniejszy moment modlitw, Sita Dewi uformowała lingam Śiwy z ziemi, znany obecnie jako Rameśwar – Pan Ramy. Lingam, który Hanuman przywiózł ze sobą, otrzymał miejsce obok lingamu Rameśwar i nadano mu nazwę Kaasilingam. Zgodnie z tradycją, w pierwszej kolejności oddaje się cześć Kaasilingamowi, a następnie lingamowi Rameśwar.

KADERNATH

Po zakończeniu bitwy na polu Kurukszetry pomiędzy Pandawami a Kaurawami, Pan Kryszna polecił Pandawom, aby postarali się o darszan Pana Śiwy. Kiedy ścigali oni Pana Śiwę, który przyjął postać byka, Bhima tak mocno pociągnął Jego ogon, że odpadła Mu głowa i poszybowała aż do Nepalu. Reszta ciała pozostała w miejscu o nazwie Kedar i to właśnie tutaj Pan Śiwa udzielił darszanu Pandawom. Na pamiątkę tego wydarzenia Pan Śiwa obiecał pozostać w Kedarze pod postacią Dźjotirlingamu.

„Przyjrzyjmy się lingamowi Śiwy – co widzimy? Lingam dzieli się na trzy części – górną część, środkową oraz podstawę. Podstawa symbolizuje stworzenie, część środkowa wyraża ochronę, natomiast górna część to zniszczenie. Cały lingam symbolizuje również nieskończoność, ponieważ nie ma on początku ani końca. Jest okrągły, a kiedy poruszamy się po okrągłym obiekcie, bez wzgledu na to, gdzie zaczniemy, idąc dokoła dochodzimy do tego samego punktu”. – Sri Swami Vishwananda

Dwanaście Dźjotirlingamów (część 1)

Indie to kraj znany ze świętych miejsc pielgrzymek, kraj, w którym przychodzili na świat wielcy święci i w którym odkrywano ponadczasowe prawdy, a Bóg objawiał się swoim wielbicielom. Z Panem Śiwą wiąże się dwanaście głównych miejsc pielgrzymkowych, które zawdzięczają swój święty charakter obecności Dźjotirlingamu – samorzutnie zamanifestowanej formy Pana Śiwy. W naszej 3-częściowej serii postów przyjrzymy się bliżej wszystkim dwunastu manifestacjom i związanym z nimi historiom, w których pojawia się sam Pan Śiwa. "Hara Hara Mahadew!"

SOMNATH

Somnath Dźjotirlingam znajduje się w indyjskim Gujarat. Według związanej z nim historii, Czandra –bóg księżyca – poślubił 27 córek Pradźapati Daksza, spośród których Miłością darzył jedynie Rohini. Z tego też powodu Pradźapati Daksz rzucił na niego klątwę, w wyniku której Czandra stracił całe swoje piękno i blask. Pan Brahma poradził mu odbycie surowej pokuty, aby zadowolić Pana Śiwę. W końcu, po dłuższym czasie Pan Śiwa dał mu swoje błogosławieństwo i od tamtej pory Czandra na przemian odzyskuje i traci swój blask w piętnastodniowych cyklach. Błogosławieństwo Śiwy stało się także przyczyną zamanifestowania się Somnath Dźjotirlingamu.

MAHAKALEŚWAR

Mahakaleśwar Dźjotirlingam znajduje się w Ujjain, w Indiach. Mówi się, że król Czandrasena – władca Ujjain, był wielkim bhaktą Pana Śiwy. Pewnego razu mały chłopiec imieniem Śrikar, zainspirowany oddaniem króla, postanowił wielbić kamień jako lingam Śiwy. Mimo drwin ze strony matki oraz innych osób, oddanie Śrikara nie przestawało wzrastać. W tamtym czasie miasto Ujjain zostało zaatakowane przez demona Duszanę i jednocześnie przez wrogo nastawionych sąsiadów. Król Czandrasena zwrócił się z prośbą o pomoc do Pana Śiwy, który przyjął następnie straszną formę Mahakali i zniszczył demona, a także jego wrogów. Dzięki oddaniu Śrikara, króla Czandraseny i miejscowych kapłanów, Pan Śiwa zamanifestował się w mieście pod postacią Dźjotirlingamu, aby chronić swych wielbicieli.

OMKAREŚWAR

Z Omkareśwar Dźjotirlingamem wiąże się kilka historii. Jedna z nich opowiada o tym, jak Boski Mędrzec Narada śpiewał Górze Windhji pieśni o chwale Góry Meru. Słuchając ich, Góra Windhja poczuła zazdrość i postanowiła oddać się pokucie dla Pana Śiwy. Mahadewa był zadowolony z jej praktyki i obdarzył ją specjalną łaską, w wyniku której stała się wyższa niż Góra Meru. Mówi się, że lingam, który wielbiła Góra Windhja podzielony był na dwie części. Jedna z nich stała się Omkareśwar Dźjotirlingamem, natomiast druga znana jest pod nazwą Mamaleśwar bądź Amareśwar.

NAGEŚWAR

Śiwa Purana podaje historię, w której demon Daruka, wraz ze swoją żoną Daruki, uwięził wielu wielbicieli Pana Śiwy. Z powodu swej dumy, demon i jego żona zamierzali doprowadzić do tego, aby zaprzestano odprawiania pomyślnych ceremonii i rytuałów. Jednym z uwięzionych wielbicieli Śiwy był bhakta o imieniu Suprija. Ponieważ zalecił on współwięźniom intonowanie „Om Namah Śiwaja”, Daruka postawił sobie za cel zgładzenie go. Kiedy demon rzucił się na Supriję, aby go zabić, dokładnie w tym momencie zamanifestował się Pan Śiwa i unicestwił Darukę, a także jego żonę. Na prośbę wielbicieli Pan Śiwa pozostał w tym miejscu pod postacią Nageśwar Dźjotirlingamu.

„Nie ma nic takiego, co by było twoje. Jesteś Atmą. Nawet to ciało nie należy do ciebie. Ciało zbudowane jest z pięciu żywiołów i pozostanie ono niczym innym, jak tylko tymi pięcioma żywiołami. Dlatego właśnie Śiwa reprezentuje destrukcję i pokazuje ci, że wszystko, co tutaj zgromadziłeś, wszystko to, co nazywasz „moje”, w ostatecznym rozrachunku nie należy do ciebie. Twoja jest jedynie czysta świadomość, którą starasz się osiągnąć w swoim życiu”. – Sri Swami Vishwananda

Zbliża się Maha Śiwaratri! Zarejestruj się już dziś, aby zarezerwować sobie miejsce w Shree Peetha Nilaya: http://www.bhaktimarga.org/events/event/maha-shivaratri

SOMNATH - Jyotir Lingam

Poniżej znajduje się nagranie video z nocy Maha Shivaratri 12/13 lutego 2010. Swami Vishwananda opowiada historię jak powstał jeden z pierwszych Jyotir Lingamów - SOMNATH. Pod video znajduje się polskie tłumaczenie.



"Tak jak już wcześniej mówiłem, nasz lingam, który pobłogosławił Maha Avatar nosi imię od słynnego Jyotir Ling, który nazywa się „Maha Kaleshwar” lub „Mritjum Bageshwar”.
Istnieje dwanaście Jyotir Lingamów. Jyotir Lingam jest szczególnie bliski Panu Shivie. Bardzo często Jyotir Ling jest „Svayam Puru Ling”, co znaczy „lingam, który pojawił się samoistnie”.
Jeden z pierwszych Jyotir Lingamów nazywa się „Somnath”. Słyszeliście o nim? Jest to także jedno z imion Shivy. „Som” znaczy księżyc, Pan Księżyca, „nath” - znaczy Pan. Historia „Somnath”, skrócę ją, opowiem Wam ją w skrócie, mówi o tym, że Indra miał dwadzieściasiedem córek i Pan Księżyca, Chandra był ożeniony z tymi dwudziestoma siedmioma córkami. Tak podaje historia. Wy nie musicie iść w jego ślady, mielibyście jedynie „wielki ból głowy”. Kiedyś, gdy opowiedziałem tą historię, ktoś skomentował ją następująco: „Swamiji, już jedno małżeństwo to jest „wielki ból głowy”.
Wyobraźcie sobie dwadzieściasiedem! Biedaczysko! Był więc ożeniony z dwudziestoma siedmioma żonami, ale z tych dwudziestu siedmiu córek ostatnia była Jego ulubioną żoną. Była Mu bardzo droga. Dwadzieściasześć żon stało się bardzo zazdrosnych. Skądś to znamy! Żony udały się do ojca z wyrzutem: „Drogi Ojcze, nasz mąż nas nie kocha, On kocha jedynie jedną, tą ostatnią dwudziestą siódmą żonę". Indra usiłował Go przekonać. Powiedział: „Proszę, kochaj wszystkie żony jednakowo”. Ale On się nie zmienił. Rozgniewany Indra przeklął Chandrę, Pana Księżyc i powiedział Mu, że od tego momentu zmniejszy jego wielkość. Księżyc zaczął więc maleć coraz bardziej i bardziej. Bardzo zasmuciło to Pana Księżyc. Udał się więc do Brahmy po pocieszenie i radę, co zrobić, jeżeli została na Niego rzucona klątwa. Wiecie, według tradycji Hinduskiej, jeśli święty lub święty mędrzec rzuci na kogoś klątwę, to tak jakby wystrzelona została strzała. Nic tej strzały nie powstrzyma. Ale można coś zrobić w celu złagodzenia skutków klątwy. Brahma zapytany o radę odpowiedział: „Tak, istnieje jedno rozwiązanie. Jedynie Pan Shiva może spełnić twoją prośbę”. Chandra, Bóg Księżyc udał się do Pana Shivy i powiedział Mu: „Mahadev, proszę pomóż mi. Indra rzucił na mnie klątwę zmniejszania się mojej wielkości. Stanę się mały, nie będę świecił." Jego prośba była tak szczera, że bardzo szybko poruszyła Pana Shivę, który Mu odpowiedział „Przekleństwo padło, zostałeś dotknięty klątwą, nie da się tego odwrócić. Ale jest jedna rzecz, jestem bardzo zadowolony z twojego oddania, twojej miłości i twojej modlitwy, więc udzielam Ci łaski, że przez piętnaście dni będziesz bardzo jasny i po tych piętnastu dniach zaczniesz się zmniejszać, aż staniesz się kompletnie blady, znikniesz." Chandra był bardzo zadowolony z udzielonego Mu przez Pana Shivę błogosławieństwa. W rezultacie tego błogosławieństwa został stworzony „Somnath Ling”. „Somnath Ling” świeci jak diamenty, jak Księżyc. Ten Ling też tak świeci. Taka jest więc w skrócie historia „Somnath”, jednego z pierwszych Jyotir Lingam."

Prawda, że cudowna historia? Całość nagrania z nocy Maha Shivaratri w postaci filmu DVD z polskimi napisami będzie dostępna w sprzedaży podczas Darszanu ze Sri Swamim Vishwanandą w Warszawie w kwietniu tego roku.